..續本文上一頁佛以後，怎麼樣在日用事當中發揚慈悲救世的精神。
一部《六祖壇經》講了許多的問題，實際上把它歸結到最簡單的地方，無非是要解決一個人心和人事的問題。人心就是如何突破自我，人事就是如何把佛法運用在世間的一切工作和生活當中。在解決人心的問題的方面，禅宗把人心和佛性、佛心或者是說佛，作爲一個最超越的對象，如何在我們自身的具體的這樣的一個身心世界來落實。禅宗說佛即是心，反過來要心即是佛，就把衆生和佛，把自我和佛，把個人的心和佛中間的界限完全突破了。突破了生佛之間，聖凡之間，世俗與超越之間，或者是說世間與出世間之間的界限，我們人的這種覺性，至大至剛、靈明不昧的這個覺性才能真正地高揚起來。否則人們總是覺得自己很卑微，總覺得自己毫無出息。禅宗告訴我們，你可以立地成佛啊，爲什麼自己這麼卑微呢，自己與佛無二無別，重要你能夠敢于承當，當下即是，這是多麼簡單的事情呀。就是這麼簡單的事情，人們總是信不及，總不敢承認自己是佛，爲什麼呢？他有許多東西放不下。佛是完全沒有自私的人，佛是完全突破了自我的人，完全沒有自利之心。首先我們自己這些都做不到，自私、自利、自我，一切是從這個出發。你承認自己是佛以後，口頭上說說可以，在生活中你放不下，這就是佛與衆生之間老是有距離，這個距離就是一念之差，但是它又是十萬八千裏，人類這一點東西很有意思，就是做不過來，就是轉變不過來。六祖他說，“一念覺衆生即佛，一念迷佛即衆生”，就是一念之間轉變不過來。就是因爲這點東西轉變不過來，所以佛才說了那麼多的法門，八萬四千個法門，不得了呀，經論浩如煙海，要解決的問題很簡單，實際上沒有那麼複雜，很簡單的一點點事情。這和尚念經啊，叁藏一十二部，最長的經六百卷，最短的經二百六十個字，要解決什麼問題呀，就是這一點點事情。這個人的愚癡，人的這個迷惑，總是突不破，人的內在的智慧，內在的潛能，就是被這一點點疑惑全部給蓋覆了，發揮不出來。曆代以來，一說就覺悟的人，固然有很多了，你打開這《高僧傳》，打開曆代聖賢的著作來看，一下子立地成佛的人很多。當然在佛家說是立地成佛，在儒家是成聖成賢，在道家是成仙，雖然它有層次的不同，但是這種境界，修行的這種境界，認識的這種境界，覺悟的這種境界，它都有許多相通的地方。如果毫無相通的地方，這佛法永遠沒有人能來理解。正因爲世出世間的道理都是相通的，所以佛說的法，不管是從文字上，還是從意義上，都能獲得人們的認同，這就是說“人同此心，心同此理”。
佛教要解決的問題，首先是我們修學佛道的人，要突破自我，要開悟成佛。開悟成佛以後做什麼呢，我們現在的人就很簡單，就說要到極樂世界去，但是有許多的大乘經典不是這麼說，是說我們開悟成佛以後，要到生死中來，那佛教才有一點點積極性。如果說開悟成佛以後，大家都不管我們生生世世的這些親友，我們生生世世的這些夥伴，都不管了，你跑掉了，那就好像這個思想。諸位，個體的解脫是小乘，太厭世，太害怕苦難。大乘菩薩要發菩提心，首先一點你就是要不畏生死苦，不害怕生死的苦難，你才能夠發菩提心。你害怕生死的苦難，你就不要發菩提心了。這個佛教所謂救人救世，救人包括我們自己在內，救世就是指社會、國家、世界。你要救人救世，你就要有一種大無畏的精神，沒有大無畏的精神，你要想救人救世，那仍然是一種口號而已。
所以佛教或者是禅在今天的弘揚，還是不能離開古已有之的、古人走過的那條路線，要“不欣涅槃樂，不畏生死苦”，積極向上，又具足無盡的悲心來救人救世。不要把佛法關在山門裏，讓佛法這樣的一種具有大智慧、大慈悲精神的理念走入社會，成爲社會大衆的理念，成爲當代建社國家、振興中華民族的一種理念。因爲佛教它講的道理，它最終的目標是希望十方一切世界都成爲佛國淨土。成爲佛國淨土是個什麼意思呢，並不是叫大家都不吃不喝了，大家都坐到那個地方打坐，就是說我們在做一切事情的時候，只要轉變觀念就對了，一切都不要改變，只要轉變我的心念就可以了，所謂心淨則國土淨嘛。佛國淨土，不是在一個很遙遠的地方，佛國淨土就在當下。
我們今天在這裏交流，我們這一塊地方，我們現在每一個人內心世界就是一片佛國淨土。如果我們能夠把這一片佛國淨土帶到生活當中去，帶到家庭的生活、社會的生活，甚至你的單位的生活當中，那個作用有多大呀。所以說佛教在當代的弘揚、禅在當代的弘揚是一定要能夠深入到社會，深入到生活。佛法能深入社會才能淨化社會，佛法能夠深入生活才能夠淨化我們的生活。深入生活不等于是佛法的世俗化，深入生活是要淨化生活。我經常講過的一句話，佛法要現代化，或者說佛教要現代化，現代化的最終目標是什麼呢？是要化現代，是希望我們這個現代的社會成爲一個清淨的佛國淨土，希望我們每一個社會成員都修十善，去十惡，都生活在感恩、包容、分享、結緣這樣的一個氣氛當中，那我們的這個社會就是人間的淨土。我們人際的關系會非常良好，社會風氣會非常純正，國家的政治會非常賢明。
佛教所希望的國家是個什麼樣的國家呢，是希望出現以十善爲本的這樣的國君，希望以十善治國，這樣的一個賢明的政治。而且我們現代社會所提倡的許多的法律也好，法規也好，社會理念也好，都是和十善的理念不相違背的。因爲十善是包括了人類有史以來所共同承認的一些基本的道德規範，比如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不貪、不嗔、不癡。十善嘛，身叁、口四、意叁，身體方面，不殺生，不偷盜，不邪淫；口業方面，不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口；意業方面，不貪、不嗔、不癡。身、口、意，叁業清淨，那就是釋迦牟尼佛所倡導的人間淨土的，也可以說是綱領，也可以說是個理念，也可以說是種建議，這種建議就真正能夠落實了。我們翻開國家的根本大法——憲法，它所規定的內容也基本上是和十善一致的，或者說是有相通的地方。不過法律它只能夠製裁人的這個身和口，對于這個心它製裁不了。因爲我們現在的法律不像過去一樣，過去有思想犯罪，現在沒有了。但是人的這個心不得了，人的這個心，心善一切善，心惡一切惡。佛教是重點地講我們要淨化自己的這個心，所謂淨化心靈，淨化心靈是修養的根本問題。前幾年提倡在依法治國的同時，也要以德治國，以德治國它就和人的心靈能夠挂上鈎。因爲道德嘛，有道有德，就內外能夠結合起來。
所以佛教、禅宗要在當今的社會弘揚，只有積極地面向社會，面向人生，面對我們每時每刻不能須臾相離的這個現實生活。佛教不能解決現實生活中的問題，那佛教始終可能是軟弱無力，佛教只有敢于面對現實生活，佛教的思想才會有力量，才會真正能夠解決問題。那麼所以我提倡生活禅，由此而來。佛教要能夠解決現實生活當中的我們時時刻刻所面對的迷惑，所面對的人生的種種的缺陷，所面對的人生種種的煩惱和痛苦。佛教不敢面對這個現實的生活，那佛法就永遠是一些空頭的理論。我提倡生活禅，從源頭來講是和佛祖的思想，是和曆代禅宗大德的宗風保持一致，同時也和我們現實的人生，現實人生的種種的苦難，種種的缺陷聯系在一起。生活固然包括穿衣吃飯，但也不僅僅是穿衣吃飯，不過人生最大的事情，不管我們的理論講得多麼高深，基本的問題還是個穿衣吃飯，基本的問題還是很簡單。從社會的認識來說，儒家說我們人生就是兩件事，“食、色，性也”，一個就是吃飯，一個就是要保持我們這個人的生命的延續，生兒育女嘛，這個人的生命才能夠延續。這個人的生命之所以要延續，無非是兩件事呀，一件事呢，因爲我們每個人都有的私心，有私心體現出來，那就有自己的事業，有自己的財産，有自己種種種種的東西，但是我們這個生命又非常的有限，怎麼能夠讓這些東西還繼續保留了有我的這個影子在裏邊，那就于是要有子孫來繼承，這是一個。第二個就是人生有欲望，人生最大的欲望無過男女關系，釋迦牟尼佛他想能夠有一部分人突破這個問題，突破這個障礙，那就提倡有些人要當和尚，能夠突破這個東西，這是修行裏邊的一個大問題。但是他希望更多的人不能走這個路，就作什麼呢，就作在家信佛的人，守叁皈五戒，五戒裏叫不邪淫，還可以有正當的夫妻生活，他既解決了人生有一部分人能夠徹底地來超脫，徹底地來把自己奉獻給大衆。我們只要稍微冷靜地來想一想，有家室之累的人，不管這個家室是多麼美滿，我們有事業的人可能就會想到家室不管怎麼美滿總是一種障礙，只有完全沒有家室之累他才能夠真正地有那種大雄無畏的精神，勇往直前，一切義無反顧。當然釋迦牟尼佛英明、智慧、慈悲就體現在他的教團的成員有四部分人，出家有二衆，這個完全是擺脫了家庭的負擔，還有在家的二衆，你還繼續保持家庭生活，但是你要用五戒十善來淨化你的家庭生活，你同樣可以修行，同樣可以得到修行上的成果、果位，同樣可以解脫生死。按照小乘的戒律，就是說在家教徒，只要你能夠遵守你在家教徒的戒律，並且也修習禅定，也能夠證到叁果，小乘是四果，四個果位，初果、二果、叁果、四果，四果就是究竟了，叁果就還有一點點不究竟。那就是說釋迦牟尼佛，他的這個教團具有極大的開放性、包容性。所謂的開放性，任何人只要接受釋迦牟尼佛所規定的這個最基本的信條，就可以成爲這個教團的成員；所謂包容性，是說的在家修行的人，你如果真正按照人生的這個正確道路走下去，你同樣也可以取得修行上的成果。
所以在今天來說，我們大力地提倡佛教的一些道德理念、修養的理念，提倡佛教要來爲國家、民族的前途作出貢獻。要在山門內也要胸懷衆生、胸懷世界，要時時刻刻…
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