..續本文上一頁的妄造是非，他說：「煮雲和尚謂：『所以耶稣說：信我的就得救，不信我的就要打入地獄。』……又說：『有一部分孤陋寡聞的人，見到《新約》上載著：耶稣以五餅叁魚，便食飽了叁千多人，食完了，留下的餅碎，還有十二籮筐。』又說：『或是見到耶稣把一根竹子，叫它變，它就變作一條長蟲。』這些話都是《聖經》裏所沒有的。」(四頁)並且在下面的括號裏以一千元新臺幣爲賞格，在他的前言第叁頁末尾又有「茲懸賞新臺幣一千元，請煮雲和尚指出上列叁段出自《聖經》何處，若無錯誤，即可領賞，謹儲金以待。」以這口氣，吳先生以爲拿它來壓倒煮雲法師，已經是萬無一失的了。其實呢，讓我來分析理罷！
第一段，我們不用去翻《聖經》，就拿吳先生自己的話來奉告諸位好了，他說：「凡不信耶稣的人，必因他自己的罪孽滅亡。」(叁四頁)──請讀者注意，這兩句話，與煮雲法師所引「信我的就得救，不信我的就要打入地獄」，又有多大差別，是否僅僅文字的運用不同？同時我要請問吳先生，你這話又出自何處？難道是你自己的意思？我想不會罷！要不然你該向洪秀全學著說：「上帝是我天父，耶稣是我天兄」了，否則，你就得承認是來自《聖經》，而《聖經》的記載，又是得自上帝的啓示。那麼問題就解決了，基督教愛講聖父(上帝)聖子(耶稣)聖靈(住在信徒裏面的上帝和耶稣)的叁位一體，煮雲法師說：「信我就得救，不信我的就要打入地獄」是出自耶稣，也無不通之理，反正上帝、耶稣和信徒，是叁位一體，是叁個名目而即一個實體的東西呀！何況〈約翰福音〉第叁章第十六節說：「叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」那麼不信他的，上帝又叫他們到那裏去呢？基督教只講天堂和地獄，除了天堂的永生(？)豈不就是地獄的滅亡？
第二段，我想爲了使吳先生不再大意的緣故要抄一段《聖經》了。〈馬太福音〉第十四章第十七至二十一節，有這樣的記載：「門徒說：『我們這裏只有五個餅，兩條魚。』耶稣說：『拿過來給我。』于是吩咐衆人坐在草地上，就拿著這五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開餅遞給門徒，門徒又遞給衆人。他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有五千。」吳先生！你以爲我這段經文抄對了沒有？我們再以煮雲法師所引的：「耶稣以五餅叁魚，便食飽了叁千多人，食完了留下的餅碎，還有十二籮筐。」和上面的福音內容比較一下、除去魚數、人數和「籃子」與「籮筐」的不同而外，情節完全一樣，實際上兩條魚和叁條魚，相差僅只一個基本數字，籃子與籮筐不過容器名稱的區別，但是英文的basket這個字可以譯作籃亦可譯筐呢。自然，這是煮雲法師或在校對時的疏忽。但我們相信吳先生最不高興的，該是人數上的問題，因爲煮雲法師說「食飽了叁千人」而沒有福音上說：「除了婦女孩子，約有五千」來得誇大。其實像這種文字排印方面的錯誤，在吳先生的駁文中，並非沒有，如駁文十一頁，引證煮雲法師的文字：他說「仁慈在佛教的術語名慈悲。儒教所說的慈悲，相當于道教的感應，佛教的忠恕(請注意慈悲與忠恕)和基督教的博愛。」這我可以肯定說，煮雲法師絕不會將「佛教的慈悲」說成「佛教的忠恕」的，我也不希望說是吳先生故意把「忠恕」兩字送給佛教，把「慈悲」兩字硬去派給儒家的，吳先生，你說對不對？
第叁段，我倒又要麻煩《聖經》來做見證了，〈出埃及記〉第七章第八、九兩節說：「耶和華曉谕摩西亞侖說：『法老若對你們說：你們行件奇事罷！你就吩咐亞侖說：把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。』」這與煮雲法師所引「耶稣把一根竹子，叫它變，它就變作一條長蟲」又有多大差別？根據基督教叁位一體的道理，上帝就是耶稣，耶稣是上帝的同體別名，摩西亞侖得到上帝的指示與權力而使杖變爲蛇，還不等于耶稣叫杖變作蛇嗎？難道說耶稣時代的上帝，就不是摩西亞侖時代的上帝嗎？如果說不是一個上帝，那麼基督教就該廢除《舊約》，否則，基督教便將叁位一體的理論推翻了，因爲吳恩溥先生否定了耶稣所說「我與上帝原爲一」的說法。說到這裏，問題又來了，《新約》、《舊約》告訴我們，《新約》以後，有耶稣基督，教徒忠于耶稣基督，所以稱爲耶稣或基督，至于《舊約》時代，只有耶和華上帝，沒有耶稣基督，而《舊約》仍爲基督教理的主要淵源，可見耶和華上帝，便等于耶稣基督無疑，假如吳先生認爲煮雲法師把上帝說成耶稣基督是錯誤的，那麼《新約》、《舊約》就該分家了。《新約》固然是基督教，《舊約》中因爲沒有耶稣基督這個名字只有耶和華上帝，《舊約》便該稱之爲耶和華教了，要不然，吳先生想以一千元新臺幣的賞額，作爲侮辱人家的手段，能說不是徒勞無功？
其次，吳恩溥恭維佛教說：「佛學哲理高深，這倒是事實。」(四二頁)但他又說：「因此『迷信的』佛教，將被人排出了宗教的門，不讓她繼續迷惑人，是有原因的。」(四叁頁)這不是跟他自己的嘴巴鬧意見嗎？又說：「佛學雖精深，智慧的學問最多只能克製修行，不能拯救人的靈魂，她的前途，只有日加『退步，衰落』而已！」(四叁頁)再看：「其實錯了，宗教完全是裏面的東西，裏面如果沒有東西，想借著『謾罵』來發家，完全是錯了念頭。」(四一頁)請問這些話，應該用什麼方法來解釋，吳先生老是指煮雲法師的神經有毛病，那麼我說這位吳先生的頭腦可能成了問題，否則憑他一個能夠寫文章批駁人家的作者，怎麼連造句用字都會錯亂呢？既然吳先生自己說：「我雖淺陋，但《辭源》、《辭海》皆備有。」(四頁)那他何不先去查查佛學、哲理、高深叁者，和「迷信」是否有著絲毫的連帶關系；「精深」與「智慧」的學問，他的前途竟會「退步」「衰落」呢？吳先生是根據什麼進化原理？是主耶稣告訴你的？我想《辭源》和《辭海》，絕不會有著這種批注的，還有，「哲理高深的佛學」，和「如果裏面沒有東西」，是不是也能用到一塊兒呢？像這種前後自相矛盾的語法，要是出現在小學生的作文簿裏，倒還情有可原，如今由這位自稱叁十年前便讀過《儒林外史》的讀書人寫出來，實在可惜！也許吳先生是用了《聖經》裏的「希臘語法」(二六頁)罷？吳先生，你說你是不是在打著自己的嘴巴？不！這應該說是你們基督徒的自白。
叁、基督教的自由平等與博愛
吳恩溥先生振振有詞地說：「誰帶進自由、平等、博愛的思想，影響 國父和許多革命先烈，起來推翻中國幾千年來的專製政權，建立中華民國？」(叁九頁)照這樣看來基督教倒是中華民國的開國功臣了，可惜中國近代史，沒有請吳先生來編，所以曆史上還有著偌大的錯誤！曆史告訴我們：國父的革命思想是淵源于我國的固有的道德和學術思想，並且鑒于滿清政府的腐敗，和列強的蠶食，並不是革命先烈都信了主耶稣，而由主耶稣的力量拯救中國。相反地，我們翻開曆史，自鴉片戰爭以後，中國與列強所訂不平等條約之中，倒有著好多是「准許傳教士來國傳教」的條文。列強既以派遣傳教士的要求，在不平等條約上出現，那麼基督教的進入中國，還能說是救了中國嗎？不過基督教還是有功的，因爲他對中國的侵略和打擊，刺激了愛國青年的思想，才有革命先烈的揭竿而起。
至于自由、平等和博愛，我對吳先生的說法，實在不敢苟同，在他的心目中，似乎覺得這叁個名詞，是創自基督教，並且以爲這是他們的專利品。好罷！讓我抄幾段東西給吳先生看看。
〈民權主義〉第二講：「比方外國人說中國人是一片散沙，究竟一片散沙的意思是什麼呢？就是個個有自由，和人人有自由，人人把自己的自由擴充到很大，所以成了一片散沙。」又說：「曆代皇帝專製的目的，第一是要保守他們自己的皇位……如果人民不侵略皇位，無論他們是做什麼事，皇帝便不理會。」由此可以證明，自由這個玩意，並不是基督公司的特産，而且我還可以說它是耶稣基督的死對頭哩！在〈民權主義〉第二講中，有這樣的一段：「譬如就信仰不自由說，人民在一個什麼地方住，便強迫要信仰一種什麼宗教……歐洲人民當時受那種種不自由的痛苦，……這就是歐洲革命思潮的起源。」吳先生，你怎麼回答？你看過這部《叁民主義》嗎？如果沒有，那麼馬上開始看，還不算遲；要是看過了，那你是對他肯定還是否定？同時西洋史上對文藝複興的記載，是不是也需要更正一番？因爲西洋史上記著文藝複興不是基督教徒所願意的。他們是寫著要打倒基督教會的專製黑暗，要複興古羅馬與古希臘的舊文化呀！
說到西方的革命運動，其目的無非是在爭自由爭獨立，但是像法國革命的兩位先驅，伏爾泰(Voltaire)與魯索(Rousseau)都是反基督的，致使教會將伏爾泰視如蛇蠍，魯索雖然不是伏爾泰的一派，但是在他所著《愛彌兒》(Emile)第四卷中，以薩茹窪副主教的宣言，說明他自己的宗教觀念，他不講神的權威，只以自然和情感作爲他的宗教基礎。同在法國第一次大革命以後，以公元一七九一年發表的〈人權宣言〉之中，就有明文規定：廢除教士的特權。可見基督教對于爭取自由革命運動，是抱著什麼樣的態度了。吳先生要說自由思想來自基督教，真不知從何說起！相反地，傑斐遜說：「在一切處一切時，教士總是與自由爲敵」呢！
再談平等與博愛兩個名詞，以吳恩溥的意思，這也是基督教送給中國的禮物，其實我要請問吳先生，你對中國的學術思想史研究過嗎？你究竟讀過幾本中國書呢？我想你即或看過一、兩本孔孟學說，也被你所宗的主耶稣所否定了，所以你才會那麼說。
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」(《孟子．梁惠王》上篇)是仁道，但是「仁」算不算博愛？《書經》上說：「天視自我民視，天聽自我民聽。」(〈…
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