..續本文上一頁免于火。因此，《易經》的陰陽，既是中國哲學思想的根本，也是中國巫術的淵源。
第二節 叁代至秦漢的宗教信仰
神鬼的崇拜
這裏首要說明，中國的曆史，傳說已有五千年，這是從伏羲氏畫八卦之時開始算起的。如果自盤古開天地的神話算起，尚有天皇、地皇、人皇，合計約四十余萬年，稱爲叁皇時代；伏羲氏起，經神農氏、黃帝、堯、舜，稱爲五帝時代；往下的夏禹、殷商、姬周，稱爲叁代時期。至于中國的信史，應該是從商朝甚至更後自周朝開始，史家也把商以前稱爲遠古時期。商以前的曆史僅是傳說，傳說未必不實，但卻未免失實。因爲傳說多出于神話，神話固有其産生的背景，若全信神話，則又大可不必。但在中國人向來的信念中，叁代的思想是一切模範的模範，所以我們介紹中國的宗教，也自叁代開始爲准。
中國叁代以下的宗教，有一個特色，便是自然神及祖宗神的二元崇拜。有人 將之稱爲二神教，這與古希臘的宗教，似有相近之處。希臘人除了自然神，尚有代表祖神的聖火；中國的社稷崇拜，與聖火類似，中國的祖先崇拜，實由社稷演化而來。社稷本爲土神及谷神，但到後來，即以炎帝的十一世孫，「共工氏」之子，「句龍」食于社而爲後土，又以「帝」之子，周朝的祖先「棄」，配于稷。由崇奉土谷之神而演爲崇奉祖宗之神，乃是非常明顯的事。另一面，因以有德者于死後，配享于社稷，後世的城隍土地，也是從社稷崇拜的分張而來。
自然之神，是天神地只，祖先之神，便是鬼。在印度宗教及基督教，對于鬼的觀念都不太好。印度宗教以鬼道衆生稱無祀的幽鬼，基督教則稱爲魔鬼，這都是祟禍人類的東西。但在古代的中國人，對鬼卻很親切，《說文解字》中說：「人所歸爲鬼。」釋言則謂：「鬼之爲言歸也。」〈禮運〉也說：「魂氣歸于天，形魄歸于地」者爲鬼。可見古人深信，人死皆爲鬼，視死如歸，做鬼並不可怕，只是從人世轉往另一個鬼的社會而已。並且相信，人鬼之間尚可交往，做了鬼尚有機會對人間的怨家報仇，也有機會對人間的恩人報恩。所以，中國人的祭祖祀鬼之成爲根深柢固的傳統風俗，不是偶然的。
天神與地神
在自然神中，分爲天神和地示，現在逐一介紹：
(一)天神：天神之中，以昊天上帝爲最尊，其次有五行配合五方而成爲如下 的五帝：
1.東方的蒼帝，主木，名叫靈威仰。
2.南方的赤帝，主火，名叫赤熛怒。
3.中央的黃帝，主土，名叫含樞紐。
4.西方的白帝，主金，名叫白招拒。
5.北方的黑帝，主水，名叫協光紀。
昊天上帝爲天神中的至尊者，五帝皆爲他而服役。人間的君王，即是由昊天上帝派遣五帝的化身，分別擔任。例如漢高祖斬蛇起義，妪哭曰：「吾子白帝子，今爲赤帝子所斬。」明明是說劉邦是赤帝的化身了。中國的君王之稱爲天子，道理也在于此。
(二)地神：地神被稱爲「地示」，社稷、五嶽、山林、川澤、四方百物之神，均屬于地示。因對于祖先的崇拜，故在地示之中，也都是由人死後而成。例如句龍與棄，配于社稷；湘水之神爲湘夫人，或爲堯之二女，娥皇及女英；《抱樸子》說：馮夷渡河淹死而封爲河伯。
祭祀的階級性 中國的古代社會，也與希臘、羅馬類似，是政教合一的──一家一社，乃至一國的主權者，便是祭祀的主持人。君王便是教皇，一國之主的重 要職務，便是軍事及祭祀。因爲主權者的權力範圍有大小，祭祀的舉行也就有其隸屬性及階級性。現錄《禮記．祭法》中的兩段話來說明它：
(一)「埋少牢于泰昭，祭時也。相近于坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出雲、爲風雨、見怪物，皆曰神。有天下者(君王)祭百神，諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。」
(二)「王爲群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈，王自爲立七祀。諸侯爲國立五祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲，諸侯自爲立五祀。大夫立叁祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立竈。」
也就是說：君王有七類祭祀，老百姓僅有一種祭祀，這是除了祭祖之外對自然神祭祀的階級性規定。天子是天下人的教皇，是祭祀百神的總主持人，庶民只是一家之內有主權，所以僅可祭祀戶神或竈神了。在君王的七祀中除了司命及泰厲二祀，又被稱爲五祀。
天子最大祭祀是「封禅」。古代凡遇易姓改朝而王天下的時候，必行封禅大典。在泰山上築壇祭天，叫作封，在梁父(泰山下的小山)除地祭地，叫作禅； 若把國柄讓給賢能的異姓之人，稱爲禅位。封禅即是唯有天子可行的祭天祀地的典禮。
在《禮記》中另有一篇〈明堂位〉：明堂在古代極其重要，它是帝王行政、祭祀、教育的中心，是行政之所，拜天之所，祭祖之所，推行教育之所。明堂的用途很多，名稱也很多，蔡邕曾經說：「取其宗祀之貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其堂則曰明堂，取其四門則曰太學，取其四面周水圜如璧則曰辟雍；異名而同事，其實一也。」
祖宗的崇拜 祀祖的起源很早，《紀年》及《博物志》中說：「黃帝崩，其臣左徹，取衣冠幾杖而廟祀之。」(見《澤史》卷五所引)可見黃帝之世即有祀祖之風了。
不過，祖宗的祭祀，古代不是因了血統的關系，而是「祖有功，宗有德」，以有功于人的先賢爲祖，以有德的先賢爲後人之宗；祖是祭祀，宗是宗則。例如《禮記．祭法》中說：「有虞氏禘黃帝而郊，祖颛顼而宗堯。」這個祖宗不是血統上的親屬，但到夏朝，就變成血統的了：「夏後氏禘黃帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。」這是由于自公天下而轉爲家天下的不同。
由崇拜祖宗，一轉便産生了鬼的崇拜，所以殷商時代的政治，竟以鬼神的意 志爲依據；又由于奉鬼而極端相信人死必爲鬼。故到春秋以後，漸行厚葬之風。宋文公、魯季平子，皆行厚葬。秦始皇的陵墓，莊嚴雄偉。至漢代的帝王及王侯，亦各于墓之建築極其奢侈。不僅建築莊麗的墳墓給死鬼享受，至春秋以後，竟用活人殉葬以期給侍死鬼。秦穆公之薨，殉死者達一百七十人之多。此一惡習，直至明代帝王尚有行之者，最後由明英宗把它廢除。
古代中國的祭祖方式也很特別，凡祭祖皆「立屍」。所謂立屍，是以孫子代表已死的祖父，坐于祭桌的正位，由活的兒子祭奠，敬供、禮拜，孫子受供受禮，享受祭食。立孫子以代已死的祖父，便稱爲立屍。存心上是父祭祖，實際上是老子供兒子。立屍的意義在教孝，教育兒子，如何給生者敬養，爲死者追遠之理。但此立屍之風，到了秦漢時代即已廢除，代之而興的是立「木主」。
《史記．周本記》所載：「周武王爲文王木主，戴以伐纣。」此是刻一文王的木雕像，以代表文王，正像今日用的遺像一般；這可能就是木主的起源。不過，後人用木牌寫上死者的稱謂姓名的木主，已和雕像不同了。照木主的本義來說，今人有了遺相(像)，就不必另寫木牌位或紙牌位了。
中國人祭祀祖宗，皆不免要點香燭，焚紙錢。據考證祭祀的用燭，在《周禮》中即有了「司烜氏掌共祭祀之明燭」的記載。祭典焚香，在古書未見，乃系由佛 教傳入的。紙錢則起源不早，唐朝的太常博士王嶼說：「漢以來，喪葬錢，後世以紙寓錢爲鬼事。」所以，有人說此風起于魏晉，有人說是起于唐朝。
香燭紙錢，今之一般人以爲是信仰佛教的標志，其實，在此叁事中，佛教只用香之一事。佛教雖主張以燈明供佛，卻未言蠟燭，而稱油燈。至于紙錢，根本是佛教反對的東西。因爲佛教不以爲人死皆爲鬼，爲鬼也不能用貨幣。
孔子主張：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」這是配合了中國古來祀祖之風俗而提倡的孝道精神，但是孔子本人，未嘗真的相信人死爲鬼。
宗教思想的變遷
中國古代的宗教，在周代是個轉捩點。西周之世是因襲的，當時所信的天或上帝，幾乎與《舊約》中的耶和華相似，要「敬天之怒」、「畏天之威」，要「小心翼翼」去「昭事上帝」(《書經》)。「上帝監民，罔有馨德，刑發聞惟腥。」又說：「天亦哀于四方民。」(《呂刑》)這明明是說天是一個人格神，是賞善罰惡的主宰，他雖有怒有威，但仍是個「哀」「民」之苦疾的慈和之神。又如武王伐纣的牧野誓師時即說：「今予發惟恭行天之罰」，衆人也以「上帝臨汝，無貳爾心」來鼓勵周武王(《書經》)。這明明是希伯來式的超神觀念的敘述。
無怪乎自明朝天主教到了中國之後，教士們花了很大的精力來研究中國古書 中的上帝，並證明中國的上帝與天主教的上帝是一樣的了；其實，天主教信的上帝是《新約》中的「愛」及「義」的耶稣，而不是《舊約》中那個「怒」及「威」的耶和華。至于儒家孔孟的上帝，那就和天主教的上帝更加拉不上關系了。因自東周以後，中國的宗教思想，有了大變動，現在分述如下：
(一)道家的思想：古代的天是有意志的，是能賞善罰惡的；道家的老子和莊子，卻把此「天」的理念化爲無意志的「道」。道是宇宙的本體，即是「自然」。老子說：「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物」乃是機械的宇宙觀。這個道與向來的昊天上帝的性能是風馬牛不相及的。莊子也說：「天道運而無所積，故萬物成」，意思正與老子同。老子又說：「天下萬物生于有，有生于無」，「天法道，道法自然。」自然是「無」，「無」的性質即是宇宙的本體。莊子說：「道無不在，在蝼蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。」道存于萬物之中，遍一切萬物無不是道，這實在是泛神論或萬有神教的思想。
(二)儒家的思想：孔孟的思想，雖然不信昊天上帝的實在，雖然也是泛神論者，卻與老莊又有不同。老莊著重于宇宙…
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