..续本文上一页免于火。因此，《易经》的阴阳，既是中国哲学思想的根本，也是中国巫术的渊源。
第二节 三代至秦汉的宗教信仰
神鬼的崇拜
这里首要说明，中国的历史，传说已有五千年，这是从伏羲氏画八卦之时开始算起的。如果自盘古开天地的神话算起，尚有天皇、地皇、人皇，合计约四十余万年，称为三皇时代；伏羲氏起，经神农氏、黄帝、尧、舜，称为五帝时代；往下的夏禹、殷商、姬周，称为三代时期。至于中国的信史，应该是从商朝甚至更后自周朝开始，史家也把商以前称为远古时期。商以前的历史仅是传说，传说未必不实，但却未免失实。因为传说多出于神话，神话固有其产生的背景，若全信神话，则又大可不必。但在中国人向来的信念中，三代的思想是一切模范的模范，所以我们介绍中国的宗教，也自三代开始为准。
中国三代以下的宗教，有一个特色，便是自然神及祖宗神的二元崇拜。有人 将之称为二神教，这与古希腊的宗教，似有相近之处。希腊人除了自然神，尚有代表祖神的圣火；中国的社稷崇拜，与圣火类似，中国的祖先崇拜，实由社稷演化而来。社稷本为土神及谷神，但到后来，即以炎帝的十一世孙，「共工氏」之子，「句龙」食于社而为后土，又以「帝」之子，周朝的祖先「弃」，配于稷。由崇奉土谷之神而演为崇奉祖宗之神，乃是非常明显的事。另一面，因以有德者于死后，配享于社稷，后世的城隍土地，也是从社稷崇拜的分张而来。
自然之神，是天神地只，祖先之神，便是鬼。在印度宗教及基督教，对于鬼的观念都不太好。印度宗教以鬼道众生称无祀的幽鬼，基督教则称为魔鬼，这都是祟祸人类的东西。但在古代的中国人，对鬼却很亲切，《说文解字》中说：「人所归为鬼。」释言则谓：「鬼之为言归也。」〈礼运〉也说：「魂气归于天，形魄归于地」者为鬼。可见古人深信，人死皆为鬼，视死如归，做鬼并不可怕，只是从人世转往另一个鬼的社会而已。并且相信，人鬼之间尚可交往，做了鬼尚有机会对人间的怨家报仇，也有机会对人间的恩人报恩。所以，中国人的祭祖祀鬼之成为根深柢固的传统风俗，不是偶然的。
天神与地神
在自然神中，分为天神和地示，现在逐一介绍：
(一)天神：天神之中，以昊天上帝为最尊，其次有五行配合五方而成为如下 的五帝：
1.东方的苍帝，主木，名叫灵威仰。
2.南方的赤帝，主火，名叫赤熛怒。
3.中央的黄帝，主土，名叫含枢纽。
4.西方的白帝，主金，名叫白招拒。
5.北方的黑帝，主水，名叫协光纪。
昊天上帝为天神中的至尊者，五帝皆为他而服役。人间的君王，即是由昊天上帝派遣五帝的化身，分别担任。例如汉高祖斩蛇起义，妪哭曰：「吾子白帝子，今为赤帝子所斩。」明明是说刘邦是赤帝的化身了。中国的君王之称为天子，道理也在于此。
(二)地神：地神被称为「地示」，社稷、五岳、山林、川泽、四方百物之神，均属于地示。因对于祖先的崇拜，故在地示之中，也都是由人死后而成。例如句龙与弃，配于社稷；湘水之神为湘夫人，或为尧之二女，娥皇及女英；《抱朴子》说：冯夷渡河淹死而封为河伯。
祭祀的阶级性 中国的古代社会，也与希腊、罗马类似，是政教合一的──一家一社，乃至一国的主权者，便是祭祀的主持人。君王便是教皇，一国之主的重 要职务，便是军事及祭祀。因为主权者的权力范围有大小，祭祀的举行也就有其隶属性及阶级性。现录《礼记．祭法》中的两段话来说明它：
(一)「埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云、为风雨、见怪物，皆曰神。有天下者(君王)祭百神，诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。」
(二)「王为群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶，王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉，诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀：曰门，曰行。庶士庶人立一祀，或立户，或立灶。」
也就是说：君王有七类祭祀，老百姓仅有一种祭祀，这是除了祭祖之外对自然神祭祀的阶级性规定。天子是天下人的教皇，是祭祀百神的总主持人，庶民只是一家之内有主权，所以仅可祭祀户神或灶神了。在君王的七祀中除了司命及泰厉二祀，又被称为五祀。
天子最大祭祀是「封禅」。古代凡遇易姓改朝而王天下的时候，必行封禅大典。在泰山上筑坛祭天，叫作封，在梁父(泰山下的小山)除地祭地，叫作禅； 若把国柄让给贤能的异姓之人，称为禅位。封禅即是唯有天子可行的祭天祀地的典礼。
在《礼记》中另有一篇〈明堂位〉：明堂在古代极其重要，它是帝王行政、祭祀、教育的中心，是行政之所，拜天之所，祭祖之所，推行教育之所。明堂的用途很多，名称也很多，蔡邕曾经说：「取其宗祀之貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其尊崇则曰太室，取其堂则曰明堂，取其四门则曰太学，取其四面周水圜如璧则曰辟雍；异名而同事，其实一也。」
祖宗的崇拜 祀祖的起源很早，《纪年》及《博物志》中说：「黄帝崩，其臣左彻，取衣冠几杖而庙祀之。」(见《泽史》卷五所引)可见黄帝之世即有祀祖之风了。
不过，祖宗的祭祀，古代不是因了血统的关系，而是「祖有功，宗有德」，以有功于人的先贤为祖，以有德的先贤为后人之宗；祖是祭祀，宗是宗则。例如《礼记．祭法》中说：「有虞氏禘黄帝而郊，祖颛顼而宗尧。」这个祖宗不是血统上的亲属，但到夏朝，就变成血统的了：「夏后氏禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。」这是由于自公天下而转为家天下的不同。
由崇拜祖宗，一转便产生了鬼的崇拜，所以殷商时代的政治，竟以鬼神的意 志为依据；又由于奉鬼而极端相信人死必为鬼。故到春秋以后，渐行厚葬之风。宋文公、鲁季平子，皆行厚葬。秦始皇的陵墓，庄严雄伟。至汉代的帝王及王侯，亦各于墓之建筑极其奢侈。不仅建筑庄丽的坟墓给死鬼享受，至春秋以后，竟用活人殉葬以期给侍死鬼。秦穆公之薨，殉死者达一百七十人之多。此一恶习，直至明代帝王尚有行之者，最后由明英宗把它废除。
古代中国的祭祖方式也很特别，凡祭祖皆「立尸」。所谓立尸，是以孙子代表已死的祖父，坐于祭桌的正位，由活的儿子祭奠，敬供、礼拜，孙子受供受礼，享受祭食。立孙子以代已死的祖父，便称为立尸。存心上是父祭祖，实际上是老子供儿子。立尸的意义在教孝，教育儿子，如何给生者敬养，为死者追远之理。但此立尸之风，到了秦汉时代即已废除，代之而兴的是立「木主」。
《史记．周本记》所载：「周武王为文王木主，戴以伐纣。」此是刻一文王的木雕像，以代表文王，正像今日用的遗像一般；这可能就是木主的起源。不过，后人用木牌写上死者的称谓姓名的木主，已和雕像不同了。照木主的本义来说，今人有了遗相(像)，就不必另写木牌位或纸牌位了。
中国人祭祀祖宗，皆不免要点香烛，焚纸钱。据考证祭祀的用烛，在《周礼》中即有了「司烜氏掌共祭祀之明烛」的记载。祭典焚香，在古书未见，乃系由佛 教传入的。纸钱则起源不早，唐朝的太常博士王屿说：「汉以来，丧葬钱，后世以纸寓钱为鬼事。」所以，有人说此风起于魏晋，有人说是起于唐朝。
香烛纸钱，今之一般人以为是信仰佛教的标志，其实，在此三事中，佛教只用香之一事。佛教虽主张以灯明供佛，却未言蜡烛，而称油灯。至于纸钱，根本是佛教反对的东西。因为佛教不以为人死皆为鬼，为鬼也不能用货币。
孔子主张：「生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。」这是配合了中国古来祀祖之风俗而提倡的孝道精神，但是孔子本人，未尝真的相信人死为鬼。
宗教思想的变迁
中国古代的宗教，在周代是个转捩点。西周之世是因袭的，当时所信的天或上帝，几乎与《旧约》中的耶和华相似，要「敬天之怒」、「畏天之威」，要「小心翼翼」去「昭事上帝」(《书经》)。「上帝监民，罔有馨德，刑发闻惟腥。」又说：「天亦哀于四方民。」(《吕刑》)这明明是说天是一个人格神，是赏善罚恶的主宰，他虽有怒有威，但仍是个「哀」「民」之苦疾的慈和之神。又如武王伐纣的牧野誓师时即说：「今予发惟恭行天之罚」，众人也以「上帝临汝，无贰尔心」来鼓励周武王(《书经》)。这明明是希伯来式的超神观念的叙述。
无怪乎自明朝天主教到了中国之后，教士们花了很大的精力来研究中国古书 中的上帝，并证明中国的上帝与天主教的上帝是一样的了；其实，天主教信的上帝是《新约》中的「爱」及「义」的耶稣，而不是《旧约》中那个「怒」及「威」的耶和华。至于儒家孔孟的上帝，那就和天主教的上帝更加拉不上关系了。因自东周以后，中国的宗教思想，有了大变动，现在分述如下：
(一)道家的思想：古代的天是有意志的，是能赏善罚恶的；道家的老子和庄子，却把此「天」的理念化为无意志的「道」。道是宇宙的本体，即是「自然」。老子说：「道生一，一生二，二生三，三生万物」乃是机械的宇宙观。这个道与向来的昊天上帝的性能是风马牛不相及的。庄子也说：「天道运而无所积，故万物成」，意思正与老子同。老子又说：「天下万物生于有，有生于无」，「天法道，道法自然。」自然是「无」，「无」的性质即是宇宙的本体。庄子说：「道无不在，在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。」道存于万物之中，遍一切万物无不是道，这实在是泛神论或万有神教的思想。
(二)儒家的思想：孔孟的思想，虽然不信昊天上帝的实在，虽然也是泛神论者，却与老庄又有不同。老庄着重于宇宙…
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