..續本文上一頁宮裏從來沒有的慘狀，病苦的人、老苦的人、死亡的人，使他驚心動魄，使他油然生起哀憐之心。當他知道人皆不能免于病老與死亡，乃至連他自己也不能免的時候，要求解脫並希望也給一切衆生找到一種解脫方法的心，便啓迪了出家修道的動機。
雖然，當他成年的時候，父王便爲他選聘了耶輸陀羅(Yas、odhara─)爲妃子，並生了一子名叫羅[目*侯]羅(Ra─hula)。但到二十九歲的那年，釋迦菩薩終于在一天夜裏，離開了他的宮室、妃子和愛子，悄悄地喚醒了馭者車匿(Chanda)，牽來了 馬，踰城而出。
由苦行至成道釋迦菩薩與車匿同行竟夜，到天明之時，已經出了國境，就在羅摩村(Ra─magra─ma)的沙河之畔，下馬拔劍，削發卸裝，遂將馬和劍交給車匿歸謝父王。道逢窮人，便將脫下的王子服飾，和窮人換來一身破舊的壞色衣，現了乞士沙門(S、raman.a)相，達成了離俗出家的願望。
菩薩出家後的行旅方向，是由北而南，先到毘舍離城(Vais、ali)，又到摩揭陀國的國都王舍城(Ra─jagrha)外由頻闍耶山(Vindhya)伸入孟加拉的小山支中。先後向阿羅邏迦藍(A─ra─d.a─-Ka─la─ma)及郁陀迦羅摩子(Udraka-ra─ma-putra─)仙人處，求學解脫之法。此二人爲數論派教祖迦毘羅(Kapila)仙之徒，在理論上倡說「神我自性對立的一元論」，在方法上主張以修定爲究竟。這對于釋迦菩薩的智慧來說，實在不能感到以此爲滿足，所以告別他去。
在當時的印度宗教界，風行修定主義及苦行主義，以此而得到的神秘經驗，是一般宗教家的目的，最高的定境是非想非非想，釋迦菩薩已經輕易地學成了。但他仍不以爲解脫境，所以便與五位由他父王派來照應他的侍者，進入苦行林中，與那些外道的苦行沙門爲伍。在那裏一住就是六年，絕食苦行而名聞遐迩。然此苦行結果，使他體瘦骨立如同枯柴，仍未見到成道的消息，始知光用苦行， 不是辦法，于是毅然放棄了苦行。這在他的五位侍者看來，就感到非常的驚異了！他們那裏能知道人須身強腦壯而後才有發明真智的可能呢？所以怅然地離棄了釋迦菩薩，相率前往婆羅奈斯(Va─ra─n.as1─)城的鹿野苑(Mr.gada─va 現名 Sa─rna─th)去了。
五位侍者離去之後，釋迦菩薩的情形，正如威爾斯所說的：「爾時瞿昙，孑然顧影，爲前途光明而戰，曆史上最幽獨孤寂之人也。」(《世界史綱》第二十五章第一節)
事實上，唯有如此，才是菩薩成道的最好機緣。他到一株高大的畢缽羅樹(Pippala)之下，跏趺而坐，端身正念，發大誓言：「我今若不證無上大菩提，甯可碎此身，終不起此座。」果然，在十二月八日的拂曉時分，初見明星，即大徹大悟了──覺悟了宇宙人生的奧秘，也得到了解救衆生之衆苦的方法。
從此瞿昙悉達多，便由菩薩的階位進入了究竟的佛位而自稱爲佛陀。印度每以牟尼(Muni)尊稱證得了寂默之法的聖者。釋迦族出生的聖者，便被稱爲釋迦牟尼。因爲他是世間最尊並爲世間所尊的聖者，所以又被稱爲世尊，加上佛的族名，便是釋迦世尊，簡稱則爲釋尊。因爲佛在畢缽羅樹下成道證等正覺(即是菩提)，爲了紀念佛陀，便將此樹改名爲菩提樹了。
佛陀的一生佛陀成道那年，他已叁十五歲，成道之後，他本人固然已經證得了解脫之樂，在他的內心，已經清淨明澈得不再有一絲的煩惱苦痛。但他尚有更大的責任，那就是使得一切的衆生(主要是人)，都能和他一樣地證得解脫之樂。衆生如何解脫？必須要將解脫的方法，來向世間做廣大和深入的宣揚。爲了宣揚這種方法，成道以後的佛陀就要苦口婆心地到處奔波了。直到八十歲入滅之時，還在向弟子們諄諄告誡，說出了最後的遺教。
佛的最初說法，稱爲初轉*輪，是在成道之後的第一個雨季，爲了酬謝五位侍者陪伴他苦行六年的情義，所以先向西走，到婆羅奈斯城的鹿野苑去度他們，將他在菩提樹下所證得的四聖谛、十二因緣、八正道、叁法印宣說出來。那年的雨季終了，即有了六十位弟子，這些人的根器都很深厚，所以在短短叁個月的雨季安居期中，就已領悟了佛陀的教法。雨期終了，佛陀就要他們各各分散到各地去傳布佛法。佛陀自己也離開鹿野苑，再回到摩揭陀國，化度了叁個拜火的外道，那就是優婁頻羅(Uruvilva─)、那提(Nad1─)、伽耶(Gaya─)等迦葉(Ka─s、yapa)叁兄弟，他們叁人共有弟子千人，也都皈依了佛教。
當佛陀度了五位侍者之時，即已有了教主、教義、教團，此在佛教稱爲佛、法、僧叁寶。教主是創教的人，教義是由教主宣說的救世方法，教團是修學佛法 者所組成的社會。對佛教徒來說，叁寶是不能分離的。所以，信仰佛教便稱爲皈依叁寶。因爲佛是開示教義(法)的人，信佛是爲了求法，求法必須要向教團(僧)中去求。同時，當你修學佛法之時，你也成了教團的一分子。
到了佛陀成道後第六年時，有名的大弟子例如舍利弗(S、a─riputra)、大目犍連(Maha─-maudgalya─yana)、大迦葉(Maha─-ka─s、yapa)、羅[目*侯]羅、難陀、阿難陀等，都已加入了佛陀的出家教團。王舍城的頻婆沙羅, 王(Bimbisa─ra)及迦蘭陀居士(Kalanda)，舍衛城(S、ra─vast1─)的須達多居士(Sudatta)，迦毘羅衛城的淨飯王等，也均成了佛陀的在家弟子。
成道第六年以後的佛陀，究竟于那一年在那一地說了那些法？度了那些人？已經無法詳考。從現有的資料中，僅能知道他曆年的雨安居處。所謂雨安居，是每年夏天雨季來臨時，因爲不便外出遊化，所以安居于一處，集體修學。
佛陀辛勞一生，化度弟子，不知凡幾，就其範圍而言，包括了中印的恒河流域一帶。但到晚年，卻發生了幾樁很不愉快的事：1.他的祖國迦毘羅衛城被舍衛城主所滅。2.他的堂弟也是他的弟子提婆達多反叛了他。3.王舍城的在家弟子頻婆沙羅王被王子幽禁而死。雖其結果，舍衛城又爲王舍城所滅，提婆達多亦死于非命，王舍城的新王也皈依了佛陀。但是，這些現象在在說明了衆生業力的因果報 應，佛陀看在眼裏，疼在心裏，可憐愚癡的衆生，無非是在自作自受！弟子們雖希望佛陀繼續住世教化，可是佛陀的色身已經衰邁，化緣已盡，佛陀要入滅了。
入滅之前，佛陀由王舍城北的靈鹫山，經毘舍離城向北，雖以老病之身，仍不放棄每一個沿途教化的機會，終于到了一個邊地小國的拘屍那羅城(Kus、inagara)，就在那個城外的娑羅樹(s、a─la)林之中，度了最後一個弟子，向弟子們做了最後的咐囑叮咛。
釋尊的一生，不論處于任何環境之下，總是慈悲寬大，總是以深邃的智慧化人，總是以偉大的人格感人；他沒有說過一句出之于激情的話語，也從沒有一個訴之于感情的動作。比起其他各宗教的教主，釋迦牟尼確是一位最能表達人類之莊嚴的大師，也是最能發揚人性之光輝的大師了。不像一神教中的人，強調神的權威，埋沒人類的莊嚴，發展神權的迷信，抹煞人性的光輝。
佛陀的教團佛教的教團，即是教徒的社會，稱爲僧伽(Sam.gha)。它的命意含有出家與在家的七類分子，不過這七類分子是有高低等次的。
當五位侍者得度之時，即有了比丘；佛的姨母摩诃婆闍波提夫人出家時，便有了比丘尼；由于佛的親子少年羅[目*侯]羅的出家，就有了沙彌；由于未成年的女子出家，即增加了沙彌尼；由于曾經結婚的女子出家，但她們又不知是否已經有 孕，出家之後做了比丘尼時，竟有嬰兒臨盆，以致招來俗人的誹謗，爲了驗其有孕無孕，故設一個察看的過程，名爲式叉摩尼。再加在家的男弟子稱爲優婆塞，在家的女弟子稱爲優婆夷，合爲七衆弟子，總名之爲僧伽，僧伽即是和合的大衆之意。依其等次來分，則以比丘爲最尊，乃是教團的中心。他們的次第是：1.比丘(Bhiks.u)，2.比丘尼(Bhiks.un1─)，3.式叉摩尼(S、iks.ama─n.a─)，4.沙彌(S、ra─- man.era)，5.沙彌尼(S、ra─man.erika─)，6.優婆塞(Upa─saka)，7.優婆夷(Upa─sika─)。
這七衆佛弟子的分類，都是由于所受戒法的多少和深淺而來，最高是出家的比丘戒，最低是在家的五戒。殺、盜、淫、妄、酒的五戒是一切戒的基礎，比丘戒二百五十條，也是從五戒的開展而來。中國人通稱佛教的出家男衆爲和尚；其實，在印度，和尚即是傳授學問的老師，並非佛教的專有名詞，也非僅指出家身分的老師。另有沙門一詞，乃是印度對于出家人的通稱，也非佛教所專有。只有比丘，才是佛教出家男衆的專稱。因此，今日的日本，在家化的職業佛教徒，雖非出家的比丘，同樣也可稱爲和尚。
從佛教的戒律精神上看，有其優點，也有其缺點。佛教戒律，本爲佛陀根據當時徒衆的生活問題，而製的各種規定，目的是在防止教團的腐化，這是其優點。可是，更進一步，對于教徒的統攝和全面的組織，卻不能從戒律之中開展出 來。佛陀主張平等，以佛看衆生，衆生的本性也與佛陀平等，所以他未嘗以教團的領袖自居，故說：「我不攝僧」，又說：「我也在僧中」，正由于這種平等而自由精神的發展，慢慢地就失去了教團的中心，不能産生統一的教會，也不能發揮集中的力量，更不能完成良好而持久的製度。佛教的製度應從戒律之中産出，佛教的戒律卻不曾産生出可久可大的製度，這可說是一大缺點。
但是也有利弊互見之處，正因爲佛教沒有嚴正的教會組織，所以它的適應性很強，沒有教會無妨…
《比較宗教學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…