..續本文上一頁教的喇嘛遵守比丘律儀，紅教喇嘛依舊不度比丘生活，何況縱然是黃教的內部，無形中也藏有好多西藏民族特有的色素。
「喇嘛」一詞，是根據藏語Bla-ma的漢字譯音，這本是個Bla(上)與ma(人)的複合詞，喇嘛連起來直譯，便是「上人」之意。上人本爲佛子中高德者的尊稱，即是上德之人；內有德智，外有勝行，在人之上，故名上人；此與梵語印度教中的古魯(Guru)一詞相當，即是「師匠」或「師範」的意思。可知此非西藏的發明，西藏佛教最初在徕巴贍王時代，將佛子分爲師弟叁位，唯有在師位者稱爲喇嘛。因爲西藏佛教特別尊崇喇嘛，所以外人稱呼他們是信奉喇嘛教；好像我們中國佛教特別重視菩薩精神，許多寺院甚至僅供菩薩像而無佛像，因此南傳佛教徒就戲稱我們是信奉菩薩教。實則，西藏僧人既不人人皆是喇嘛，也不自稱是喇嘛教；中國佛子亦非人人自命是菩薩，更未把佛教自稱爲菩薩教。
西藏佛教之稱喇嘛，一如中國佛教之稱和尚，和尚本爲印度對于師尊博士的稱呼，也就是老師的意思，不限于男性，乃至不限于佛教專用，故在《雜阿含經》卷九第二五叁經(《大正藏》二‧六一頁下)，外道也有和尚及和尚尼的稱呼。在藏文文獻中，也有稱婆羅門教的高僧爲喇嘛的記載。和尚之在中國，最早也只用于高德的比丘，後來即泛指一切的男衆出家人，女衆則被列于和尚之外，這同樣是通俗之間對此稱呼的誤用，佛教本身並未如此使用。唯對西藏的男女僧人均可被安上喇嘛的稱呼，故與中國習俗又略有不同。
西藏人並不自稱是喇嘛教，而稱「撒蓋耶基確斯」(Saṅs-rgyas-kyi chos)，意爲「佛陀的教示」或「佛的宗教」；又稱爲「南確斯」(Naṅ-chos)，意爲「正統的宗教」或「內道的宗教」，以別于外道的棒教；藏人將棒教則稱爲「西藏宗教」，以表示佛教是由印度傳入的宗教。
根據達斯氏所著藏英字典中，對于喇嘛(Blama)一詞的語源，曾提出與Brahmin(神智者)或Brahmā(至上之神)，有關聯的說法。後來，俗間將所有的西藏佛僧普稱爲喇嘛，紅教僧侶又極嗜酒，而且每飲辄醉，因此見到喇嘛就聯想到醉字，故在中國東北的北部，喇嘛是「醉」字的通用語，這是離開此詞的本意越來越遠了。實則，西藏佛教對于一般僧人的稱謂是「劄巴」(Grwa-pa)，意爲「寺人」或「入寺學佛的人」，唯有高德尊位者，始被稱爲喇嘛，例如達賴與班禅等，才是喇嘛，普通僧人是不准濫用喇嘛這個尊稱的。
喇嘛崇拜
西藏是一個以佛教信仰爲民族生命的地域，當他們由原始的棒教過渡到了佛教信仰之後，一切的傳說和曆史，均以佛教爲中心，各部落酋族間的團結因素，也是爲了有個相同的佛教信仰。因此，産生兩大特色：1.在個人方面，他們選定各自的宗教之師「喇嘛」作爲絕對的皈依者。2.在社會方面，他們對于喇嘛組成的團體持有絕對皈依的態度。3.藏人的日常生活、生婚壽喪、疾病治療、農耕畜牧，乃至出外旅行，無不由喇嘛爲之祈禱、占星而後，才能行事。
因據西藏人的信仰，西藏爲佛陀指定觀音菩薩的化區，西藏是佛國淨土在人間的化現，是觀音菩薩救濟加護的國土。故將曆代西藏的名王及高僧，均視爲觀音的化身，例如深信達賴喇嘛是觀音化身，班禅嘗爲達賴之師，故亦信班禅喇嘛是阿彌陀的權現，或說是金剛持的應化。達賴自第五世起，世世名爲聖觀自在，並仿印度南端觀音聖地普陀洛迦山(Potalaka)之名，稱達賴在拉薩所居之宮殿爲「布達拉」宮，即是普陀洛迦山的轉音。又由于西藏的山嶽重疊，藏人即自稱其爲蓮花之國，拉薩是蓮花中央的蓮臺。所以，住在西藏，均是有福的人，住在拉薩，更是幸運。全藏人民均要朝禮拉薩，藏人負擔的稅額很重，拉薩的人則可享受免稅的優待。
因此，在西藏人的心目中，除了佛教，沒有國家觀念也沒有民族意識；除了佛教的高僧及佛菩薩的教義，沒有聖賢可敬也沒有倫理可以遵循。
根據原始佛教的思想，皈依佛教是指叁寶的全體，皈依師的接受皈依，乃是僧寶或僧團的代表者，並無特定的個人崇拜。到了晚期的印度大乘密教，由于秘密法門的傳授，有采取印度外道的思想，有一類印度外道則特別重視師師傳授的師承關系，而且對于老師是抱百分之百的敬信──教你殺，你不得不殺；教你淫，你不可不淫。例如佛世的羅漢弟子鴦掘摩羅，本向外道學習之時，外道師教他殺千人可以生天、可以得道，他就照辦不誤。再有，禅定法門均須師承親傳，瑜伽師即恪遵此一軌範。密教襲取印度外道及瑜伽師者很多，重視師承乃意料中事，況且對宗教師的神聖感或靈威感，亦爲棒教的傳統信仰。因爲宗教師是人神之間的媒介，尤其他們具有好多種一般人所不能爲的特長，此則各原始宗教共通的特質。
西藏人之崇拜喇嘛，尚有另一因素，即是佛教輸入西藏之後，藏人求法的精神，如饑如渴，爲了學法，往往集衆結伴，遊學印度。可是，藏土氣候幹燥寒冷，印土氣候潮濕炎熱，由于水土不服、環境迥異，加上旅途的跋涉，遇險或病亡者極多，在十人、八人的一隊求法僧中，難得有兩、叁個人生還藏土。當這些曆盡折磨艱險而學成返藏的僧人，回到本土，自然就會受到敬仰和崇拜而如神明。
皈依四寶
根據西藏的思想，以爲學佛者首要在具信心，要對叁寶、業果、四谛法等生信，特別要信師尊。如何信師？《金剛手灌頂經》雲：「秘密主，學人于阿阇黎(梨)應作何觀？當視如佛。」因爲常人于佛，皆不致生起尋過之心，唯有思其功德，于師亦應如此，故須視師是佛。同經又說：「當持師功德，無尋師過失，觀德得成就，察過不得成。」假如由于放逸及煩惱熾盛，對師生起尋過之心，應當勵力忏改，如此修習之時，縱見稍有過失，由于念德之心盛于尋過之心，仍不障礙信心。萬一于師失去信心，必將一無所成。(見《略論》卷一．四○頁)
敬信阿阇梨，當視如佛的觀念，本爲諸大乘經及律藏共同所說。但像西藏那樣，在叁寶之上，更置一喇嘛，而成皈依四寶，則爲密乘的特色。根據布頓之見，以爲師及善知識，乃是理解金剛持的必備的條件，有師始知有金剛持，無師也就無佛。所以大譯師馬爾巴，每有贊頌，總是先贊他的喇嘛，而稱「稽首至尊那露波」；密勒日巴每有贊頌，也必先贊他的喇嘛，而稱「稽首至尊馬爾巴」。他們信佛學佛，卻殊少贊佛，因爲他們的喇嘛，已經包括了佛、法、僧叁寶的全部，除了喇嘛便沒有叁寶。這種個人對其特定的喇嘛信仰和皈命，乃至以自己的身口意，悉數供養和皈投喇嘛的精神，確與佛陀設教的阿阇梨有所不同。日本學者以爲這與印度教的古魯(師匠)崇拜，是相當的。
西藏僧人確信，在喇嘛之前，不聞有佛，雖千劫之佛，亦依喇嘛而存在。因爲吾人若不依喇嘛的引導，不會知有佛教，不從喇嘛的教誨傳承，我們不能入佛，更不能夠成佛。所以，過去諸佛，佛佛皆由喇嘛的教授，而得信、解、行、證。喇嘛是救度吾人的導師，由喇嘛而有叁寶，所以各自的喇嘛應在叁寶之上，先皈依了喇嘛，然後才能皈依佛、法、僧叁寶；喇嘛固以叁寶開示弟子，弟子皈依的第一對象，卻是自己的喇嘛。喇嘛教雖無皈依四寶之名，確有四寶四依之實。喇嘛與叁寶並列，統一叁寶之實體卻是喇嘛；叁寶不免抽象，喇嘛則是實際的實人實事，故也頗感親切。所以，喇嘛成了萬善萬德的總體，已集由來的佛法僧功德于其一身。奉侍喇嘛，即等于供事叁寶；積聚善根的主要方法，也就是供事喇嘛。求取喇嘛的欣悅，便能除罪積福，爲博喇嘛的滿足，縱使犧牲自身的生命也當在所不惜。這在《密勒日巴尊者傳》中，記載接受其師馬爾巴的再叁再四的「無理」折磨，仍不對之生起邪見，結果始知那些折磨，並非無理，乃爲使他罪除障消、獲大成就的一種方便權巧。
喇嘛崇拜的流弊
喇嘛崇拜的本意，是在尊師重道，爲弟子者固須竭盡一切的財物來供奉喇嘛，身爲喇嘛的人則非貪欲之輩可比。例如馬爾巴的一位弟子，爲了求法，把全部財物奉獻出來，只剩下一只跛腳的老山羊沒有帶來，馬爾巴便不肯傳他的灌頂和口訣，一定要他親自把那只老山羊背了來，才非常歡喜地說：「所謂秘密真言乘的學人，就要像你這樣的弟子。其實，一匹老山羊，對我有什麼用呢？不過爲了奉法和重法的緣故，這樣做，是必須的！」馬爾巴又曾告誡他的大弟子密勒日巴說：「如果爲了財寶、名利、或希望受人恭敬、或因爲個人的偏愛，而傳此法，那就犯了空行(即是明妃，密部的女性部主)的誓語！所以你應該特別謹慎珍惜這些口授，好好的依『訣』修行。若遇見有善根的弟子，縱然他非常貧窮，沒有任何物質的供養，也應該傳他灌頂口訣而攝受他以弘揚佛法。」又說：「要知道我對于財物的供養，根本就不在意；你拿努力精進修行來做供養，才是我真正歡喜的供養。」(均見《密勒日巴尊者傳》)
可是，喇嘛既受崇拜，就鼓勵了更多的人去學喇嘛，只要下定決心，不怕吃苦，努力修學，便有成爲喇嘛的希望。喇嘛對于弟子的要求是財物的供養及絕對的服從，于是形成了喇嘛階級的特殊地位和權力。一般人民的財富便向喇嘛的寺院集中，結果便是治者階層與被治者階層的出現。一般人民淪爲奴隸不如的生活，他們依舊毫無怨言，僧侶階層漸漸由于權力的威勢而墮落腐化，僅藉信仰爲名而逐聲色貨利之欲。紅教喇嘛受了印度教濕婆派女神崇拜的影響，他們以飲酒、食肉、行淫爲成佛的無上法門，所以視蓄妻生子乃爲常經。
正由于喇嘛不持獨身生活，且以行淫爲無上瑜伽的究竟法門，故有喇嘛在接受弟子供養的美名之下，將弟子的妻女占爲己有。在元朝時代，紅教喇嘛橫行，往往闖入民家，趕走男子，奸淫女子。加之西藏…
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