..續本文上一頁地方，並不重視處女貞操，一般信徒，竟有以妻女和喇嘛伴宿爲光榮，女子以接納僧侶爲受寵、爲神聖，如果因之懷孕生子，亦被視爲神聖。這就是喇嘛崇拜所引生的流弊了！
本性金剛乘
在佛教的根本思想，以淫欲爲衆生生死的主因；行男女媾合，乃爲障礙解脫道的惡法。故在居家的修道之士，亦應禁斷邪淫，出家沙門，則戒一切的淫行、淫語，乃至淫念的生起。
但到晚期的密乘，受了印度教性力派的影響，就有以淫行爲修道的無上法門了。說起它的源頭，可從布列哈德《奧義書》第一篇第四章中發現：最初的宇宙，僅是一個原人(Atman)的自我，因覺得不快樂，便將自己一分爲兩(Pat)，于是便有丈夫(Pati)和妻子(Patinī)，他擁抱她，人類便産生了。這是一種宇宙的創造論，和中國的陰陽或乾坤的思想正相同。既以人類的男女兩性作爲宇宙的原理，男女兩性的交抱，自亦應當視同宇宙人生的最高原理了。
這種思想進入密乘，便賦予佛學化，以「般若」的大智、「方便」的大悲，來適應它，就成立了男性和女性的原理。將般若的「空」性，配合女性的陰戶；方便的「有」相，配合男性的陽具；于是般若可以指爲少女、妺、母、娘、金剛女，乃至賤民的女性。經中也有諸佛以般若爲母，方便爲父之喻；女性既爲佛母，方便則指爲男性的種子。悲智雙運的結果，乃是涅槃的大樂(Māhasukha大幸福)，男女雙身的擁抱交合，即是無上瑜伽的極則；因而成立本性金剛乘(Sahajī-ya-Vajrayāna)。因爲涅槃的大樂，是般若空性與方便有的融合，那是超越了有與無、主與客、清淨與雜染的絕對境界。
然而，密乘的無上瑜伽，雖行男女交會之事，卻與一般凡夫的情欲不同，若因性交而使「菩提心」下降(因高潮而出精)，乃爲絕大的禁忌，所以此法不是常人皆得而修的，若出精，便與凡俗無異。但若爲給弟子加持，阿阇梨得以慈心下菩提心，故將所出之男女精血，稱爲赤白二菩提心。
總之，密教的性瑜伽(Sexual Yoga)，與印度教的性力派(Śakti)，淵源特深。例如性力派有男女二神的擁抱交會之像，密乘也有男女本尊合抱相應的雙身之姿；性力派的印度教聖典，名爲怛特羅，晚期佛教的密典，也叫作怛特羅。
不戒女色
大樂的修道思想，以淫樂爲修道的思想，爲何不傳播于其他地區，卻在西藏及尼泊爾盛行，這與西藏的原始信仰有關，據陳澄之的《西藏見聞錄》一七七頁以下說：「西藏原始時代在播種的季節以及秋收後的歲末，舉行慶典時，把性交視若重大儀式之一。直到現在秋收大宴，狂飲高歌歡舞，依舊有著當年放縱男女性關系的蛛絲馬迹可尋。」
「安多人有著這麼一個古老的神話：辛瓦(潔淨之神)在他的妻子死了之後，心灰意懈，瘋瘋癫癫，投奔在林子裏痛哭愛妻。一個隱士的嬌妻在林子裏遇到辛瓦，不相信他那麼一個瘋子，還會有女人肯嫁給他。辛瓦惱了，就捉住那女人跟她發生了肉體關系。待那隱士闖來，辛瓦走了。隱士妻的陰戶上卻留有一朵蓮花，過了十個月，花落蒂墜，一個嬰兒生下來。」
「蓮花裏插羊頭木(一種野生奇堅的灌木)是雅魯藏布江兩岸最古老的男女性交的象征。」
「察克雷普甲(後藏)一帶的人把性交視爲非常神聖。」
這種思想和信仰，實與印度教性力派相爲伯仲。性力派的修持法中，有五摩字真言，西藏也就全部接受，認爲五摩爲人生的基礎，其中之一，就是性交(Maithun)；性力派有「聖輪」(Sri-cakra)會的修法，西藏古時則有圈圈節，做的便是同樣的男女集體成雙的性行爲。此可參閱另一拙著《比較宗教學》第四章第五節七目以下。
西藏密乘的性行爲，稱爲灌頂大法，現據印順法師的《印度之佛教》第十七章第叁節所舉的兩種灌頂如下：
(一)密灌頂：爲弟子者先得一清淨的明妃(女子)，引至壇場(Maṇdala)。弟子以布遮目，將裸體明妃供養師長。師長偕明妃至幕後，實行和合之大定，弟子在外靜聽之。事畢，師長偕明妃至幕前，以男精女血(甘露)即所謂「赤白二菩提心」者，置弟子舌端。據說，此時的弟子，觸舌舌樂，及喉喉樂，能引生大樂。師長授予秘密甘露，故名密灌頂。
(二)慧灌頂：嘗了甘露味之後，弟子除去遮目之布，師長即以明妃賜弟子，並指明妃的「婆伽」(陰戶)而訓勉弟子：「此汝成佛之道場，成佛應于此中求之。」並剀切誨以一切，令其與明妃(智慧)入定，引生大樂。與明妃性交，明妃表征智慧，故名慧灌頂。
此到宗喀巴改革之後的黃教喇嘛，已禁止實際的性行爲，但在修到無上瑜伽的大樂行法，仍以「智印」(作觀)代表實際，正因如此，反被紅教批評爲不究竟。
這種行法，看似不可思議，但在密乘，也有他們的理論。據布頓的解釋，大成就(Mahāsādhana)者，達于究極之境，便是無住處涅槃，那是一種不分有欲與無欲的境界。在大欲樂中，安住于定的工夫，絕非常人所能，所以此乃密乘的最上法門，沒有基本的修持，不得窺其秘奧。他們以男性之本尊表示方便，以女性之本尊表示智慧；以方便爲父，以智慧爲母，父母相應，便是瑜伽法的福智圓滿；男女雙身，便是悲智雙運；修持者觀想本尊，與本尊合一，便是即身成佛。因此，這個工夫分成四段：一是男女相視；二是男女相笑；叁是男女握手；四是男女交抱。第四階段名爲「大瑜伽怛特羅」(Mahāyoga-tantra)，在強烈欲樂的交抱之際，能達成身心的統一，便是無住處涅槃的境界，便是成佛。這是一種無分別的境界，故于修成之後，對不淨之物，反以爲淨，將大小便及男女性交所出的分泌物等，也被視爲五甘露而取來飲食。這種思想與佛陀的根本教義配起來講，似乎也能講通，但此絕非常人的修持方法，所以宗喀巴要起而反對了。
然而，這一行法，確爲密乘的特色，例如《歡喜金剛》中說：「智慧(明妃)滿十六(歲)，以手相抱持，鈴(陰戶)杵(陽具)正和合，阿阇黎(梨)灌頂。」就是指的此法。經過這種灌頂的弟子，始能修行無上瑜伽，以女人的肉體爲壇場，以陰戶爲蓮花，由登蓮花而達于修持的終極──最高的歡樂(Paramānanda)，以欲製欲而達于無欲，便是得大成就。通常是以十二歲至十六歲的少女爲明妃，最多可至九位，這倒與中國道教房中術相傳黃帝以九鼎(九女)升天，不謀而合。修行此法，有嚴整的儀軌與口訣，絕不許亂來。選擇少女的原因，是在少女的欲心不強，加以指導就可修行；否則，如遇女人的淫欲熾盛而不能自持，只顧淫樂放縱而不顧儀軌法則，那就修不成了。所以，真正修持此法的人，的確不是爲了貪圖淫樂的享受；而且，在藏人的心目中，並不看重肉體的享樂，僅以肉體暫時的「操作」，達成精神的永恒解脫。此可在以下的討論中，使我們理解出來。
薄葬與食肉
因信人生的虛幻，五蘊之身無足可貴，要緊的是藉此色身而修證解脫。所以，人死之後，死屍已無價值，神識離了人身，已經他往，或者轉生，或者解脫，故對死人的觀念，藏人看得極其平淡。人死之後，即用穢毛布包裹起來，將屍體的兩膝捆于胸前，頭曲于中間，縛作一團，置于房屋的邊上。然後擇日發喪，把屍體放在一只大銅缸裏，擡至荒野，由專業殡葬的賤民「雷噶牙布普」取出屍體，放在大石上，首先砍掉屍體的四肢，然後迅速地剖開肚皮，挖出內髒，拖擲在山崖上，口裏發出怪叫，山裏的兀鷹聞聲飛來，飽餐一頓，吃得越幹淨喪家越歡喜，西藏人稱此爲「鳥散」。萬物既由地、水、火、風的四大假合而成，人死之後，便藉飛鳥之力而使此身歸于四大。此種葬法，在印度古代即有，稱爲「天葬」。這在主張厚葬的民族看來，確有野蠻的感覺；若以佛理而論，能以此一無用的死屍，最後仍與飛鳥結緣，而且免除許多浪費，實在有其可取之處。在西藏則另有其環境使然的原因：第一，古代遊牧者無法保存亡者的屍體；第二，藏土木材奇缺，不便做棺材；第叁，藏土多岩層，挖穴不易。
由于這一不重視肉體的思想，西藏雖也同爲大乘佛教，卻不如中國佛教之主張素食。中國的梵網菩薩戒輕戒第叁條，明文規定：「一切肉不得食，斷大慈悲性種子。」「不得食一切衆生肉，食肉得無量罪。」第二十條又說：「而殺而食者，即殺我父母。」西藏佛教則不然，他們以爲修行人食衆生肉，是與被食的衆生結緣，吃了他們的肉而來修持佛法，他們的肉體雖被吃了，神識則因此而得超脫，所以食肉並無罪。不過，他們自己不殺生，牛羊的屠宰，乃是賤民及住在西藏的回教徒的專職；同時，他們另有一個自圓其說的理由，他們吃牛羊肉而不吃魚蝦，他們說同樣是吃衆生肉，一頭大的動物如牛或羊，可供多人分食，若是吃魚蝦蛤貝，那就需要好多衆生始供一人之飽，所以不論僧俗，只吃大的牛羊而不吃水産的魚蝦。其實，此乃由于西藏地處高原，雖以農牧兼營，農作不敷食用，也不足禦寒，所牧的家畜則以牦牛及羊爲大宗。正如十四世的達賴所說：「在西藏，大多是氣候酷寒的地方，雖然有很多食物，但種類卻有限得很，不吃肉不能保持健康，而且在佛教未傳入以前，早已纏綿著這種習慣。西藏人以殺死任何牲畜爲一種罪惡，不論任何理由，可是他們並不以爲到巿場去買一種已經死去了的動物的肉是有罪的。屠夫們宰殺獸類則認爲是罪人和無賴漢。」又說，在他們西藏的「鳥類和野獸們」，「都信步而行，不怕人；因爲我們的人民都是佛教徒，絕不會存心傷害一頭活活的生物的。」(見于《海潮音》四五‧一一，可華居士所譯〈活佛的轉世〉)
可見，戒殺慈悲，亦爲藏人普遍的信仰，故當阿底峽入藏之後，西藏便廢除了死刑，那是西元十一世紀。在藏僧之中也有…
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