..續本文上一頁刻注意突破。這是一個關鍵的不同。
修行的關鍵就是要時時刻刻有所突破，這就是儒家所講的要日新月新，日省月省，這樣才能不斷地提高。禅宗的最終目標就是要明心見性，要開悟，特別是在見地上，要做到見與佛齊。若在見地上能夠真正與佛等齊，那就沒有什麼生死不可了。所以說明心見性是禅宗用功的一個極則，不以明心見性爲目標，就不是真正的禅宗。
下面我就給各位簡單地紙上談兵地說一說有關見性成佛的問題，因爲我自己沒有見性，說的只是一些書本上的東西。
“見性”的“性”究竟是指什麼呢？《壇經》裏，六祖用了叁句話來說明這個“性”，他說：“汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。”自性就像虛空一樣，了無一物可見，這就是正見。這是從一個方面來說。第二個方面：“無一物可知，是名真知。”第叁個方面：“無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即明見性成佛，亦明如來知見。”這就是六祖惠能大師對明心見性的說明。
自性是了無可得的。能見到這個道理，這就是正見、正知，就是見性成佛。在這裏，六祖是要我們徹底地洞見對我、法的執著是根本錯誤的，要我們真正地明白佛和法都是緣起無自性的。能夠當下見到緣起無自性的這個現實，那你就見到了佛。經上講“見緣起者見法，見法者見佛”就是這個意思。
我們平常看事物，都是在執我、執法，並沒有真正地見到緣起。能見到緣起，就能見到法，就能見到自性。緣起無自性這個道理，“有佛無佛，法爾如是，”它是事物存在的一般規律，並不是佛創造的，佛只是發現了它，無論有佛出世，還是無佛出世，它都客觀存在。“法爾如是”的這個“法爾”，道理說起來很簡單，但要真正去體會它，實在是難得很。要從活生生的現實中去體認緣起的道理，去證二無我的道理，是一件非常非常難的事情。因爲多生多劫以來，我們的所作所爲都是從我出發，從我所有出發，這已經形成了一種根深蒂固的執著。臨濟祖師的四料簡用了一個“奪”字，所謂“奪人不奪境”(奪，就是從你手裏把你所執著的那個東西拽下來)，可見這個執著是很難除去的。
“法爾”的道理非關文字，它是教外別傳的。言教所說的道理僅僅是對真理的一種描述，對空性、對緣起法的一種描述，它不是事物本身。真正要去接觸那個真理，就必須去親證，真理“如人飲水，冷暖自知”，是說不出來的。日本有位臨濟宗的大禅師，叫做白隱禅師，相當于中國明未、清初的時候，他寫過一首詩，談到“法爾”的道理：“畢缽羅窟裏，爲結此經籍。童壽亦無語，阿難豈得聽。”這四句是講教外別傳的道理。在畢缽羅窟裏，五百個阿羅漢結集經典，但是這個教外別傳的真理卻沒有辦法用文字來結集的。“童壽亦無語”，童壽就是鸠摩羅什，鸠摩羅什是著名的譯經大師，但是，教外別傳的東西，他也沒法用語言來翻譯。“阿難豈得聽”，阿難以多聞第一而著稱，但是他無法聽到這教外別傳的話。下面還有幾句話：“北風吹窗紙，南雁雪樓頂。山月苦與瘦，寒雲冷又涼。”“北風吹窗紙”，講北風吹起來的時候，把窗紙吹破了，呼呼地叫。“南雁雪樓頂”，南方的大雁是白的，南雁落在樓頂上，樓頂一片雪白。北風、南雁、山月、寒雲，這樣一些現實生活中的事物，它所起的作用，所表現的形式，人們能左右得了嗎？左右不了。因爲這是一個“法爾”的道理。像這個“法爾”的道理，“千佛縱出世，不添減一丁。”對這樣的道理，千佛出世不能增添一點，也不能減少一點，它是本來現成的。如果我們能深刻地理解“法爾”的道理，我們就可以逐步把我們平常的那些執著、邪見、貪、嗔、癡、我慢淡化掉。你所執著的那些東西原不過是你強加在事物上面的一些偏執之見，事物本來並非如此。比如你希望一種事物是固定不變的，希望好花常開，希望美景常在，希望人長生不老，希望我們永無病苦，于是就有了“常”的觀念。這一切做得到嗎？根本做不到。因爲一切法都是緣生緣滅，一切法都是在條件的製約下存在發展的。你單方面想要如何如何，那不過是癡心妄想。因爲條件在時時刻刻、分分秒秒地發生變化，而我們的心總是落後于客觀事物的發展。
古人有一個刻舟求劍的故事，就是講的這個道理。他在舟上刻好了記號，但是就是沒有想到舟在移動、水在流，在這種情況下，想按舟上的記號去找劍，怎麼能找到呢？如果你想找到劍，你就應該當下跳到水裏去。他不在當下下功夫，卻在舟上刻記號，那個舟刹那之間就走得很遠了。形勢已經改變了，你的思路卻死死地執著在原來的地方，怎麼可能與真實相應呢？
自性雖不可言诠，但我們可以在日常修行中去體證。談到見性，並不是所有的人的層次都是一樣的。見性有深淺、高低不同。你對緣起法悟得透一點，你就見得全面一點；你的執著破得透徹一點，你見的就會全面一點。禅宗的燈錄上面有這樣一個公案：有個學人問崇恺禅師說：“菩薩人見性，如晝看日；聲聞見性，如夜看月(菩薩見性，就象白天看見太陽一樣；聲聞人見性，就象晚上看見月亮一樣)；未審和尚見性如何(你大和尚見是什麼樣的情況呢)？”禅師回答說：“一筆勾下。”那個學人進一步問：“未審意旨如何？”禅師說：“萬裏無雲，千峰壁立。”學人馬上說：“謝和尚指示。”禅師接著道：“錯！錯！”這個公案是什麼意思呢？聲聞人見性，就象夜間看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其它的事物還是模模糊糊的，這表明我已經空了，但是法還沒有空。菩薩見性，象白天看太陽一樣，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二執全都破除了。那麼禅師見性怎麼樣呢？一筆勾下！他的意思是說，我見性是要把上面的那些境界都一筆勾銷，把心中所有的執著統統放下。一筆勾銷之後又怎麼辦呢？萬裏無雲，千峰壁立！就象秋高氣爽、陽光普照的日子，看一切東西都是清清楚楚、了了分明的。這是一種境界。學人要謝他，他說錯，爲什麼呢？你要說一個謝字，那就多余的了。在這個境界裏添不得半點多余的東西。
另外，《碧岩錄》上有一個公案講，須菩提在山中冥坐，如空山沒。帝釋天見了就紛紛散花供養、贊歎。須菩提就問：散花的是何人？帝釋說：我是天帝釋。須菩提就問：你爲什麼要散花呢？帝釋說：我敬重尊者贊說般若波羅密多。須菩提說：噢，原來如此。他接著說：我對般若，從來沒有說過一個字(般若的真正相貌是不能增一字，也不能減一字，這是教外別傳的)。真者無說，我亦無聞。無說無聞是真般若(你沒說，我也沒聽見。這才是真正的般若)。這個般若也就是佛性的異名，也就是所謂的“見法者，見緣起；見緣起者，見法”。般若不是我們背得幾句話，學會幾首詩，它不是世間的小聰明。
禅宗所講的明心見性這個道理，既深刻，又難以把握，但同時它又是我們活生生的生命本體，活生生的現實，在禅這裏，一切的一切都是現成的，關鍵要看我們如何用生命去投入、體驗，去當下承擔。
虛雲老和尚的禅風(1999年1月12日)
今天，我想跟各位談談虛雲老和尚。虛雲老和尚的前身是憨山大師，這一點可以從虛雲老和尚自己的話裏得到證實。老和尚在南華寺當住持時，晉院的那一天，要到各個堂口拈香禮拜。到了憨山祖師的像前，拈香禮拜的時候，老和尚說了這麼四句話：“今德清古德清，今古相逢換了形。佛法興衰聽時節，如林如草不曾停。”憨山大師的法號是德清，虛雲老和尚的法號也是德清。但是今古相逢不是一個色身，換了形狀。古德清的肉身還在，今德清是一個活生生的人，所以說“今古相逢換了形。”
“佛法興衰聽時節”，當年憨山大師去中興南華寺的時候，他還是一個充軍。他以罪犯的身份去中興南華寺，把六祖一支法脈承傳了下來。虛雲老和尚去中興南華寺的時候，六祖叁次托夢召他。當時廣東省的省政府主席李漢魂也再叁邀請老和尚，一定要他老人家去南華寺。所以說佛法興衰的時節因緣不同。佛法也是因緣法，它的興衰也是由節間因緣來支配的。當然，人是衆多因緣裏的一個重要組成部分。
“如林如草何曾停”，生生世世來了又去，去了又來，這就是菩薩的精神。過去沩山祖師曾說過，百年之後，他要到山下做一頭水牯牛去。我們今天的人聽了會害怕，爲何不去極樂世界，去做水牯牛幹什麼？但對禅宗的這些大德們來說，整個修行的過程就是一個不斷度衆生的過程當，就好比一頭條牛，今天走到樹林裏去，明天又走到草地上去，不停地走著，只要哪兒有衆生，哪兒有苦難，他們就到哪兒去。這就是菩薩精神。
老和尚這一輩子，從五十六歲以後就出世爲人。所謂出世爲人，就是說結束了禅學的生活，真正出來弘揚佛法，救度衆生。老和尚每十年修一個道場。他最初修的道場是在雲南。那時雲南的漢傳佛教很衰微。朝雞足山的時候，他看到大迦葉尊者的那個道場已經衰敗到了極點，于是就發心在那個地方修了一個廟，叫祝聖寺。直到現在，那裏還有人繼續住持、弘揚佛法。以後又在昆明修了一個雲棲禅寺。再以後又回到鼓山，中興鼓山道場。民國二十叁年，也就是一九叁四年，老和尚來到廣東南華寺，在廣東住了二十年。一直到解放時，他還住在廣東。一九四九年的春天，他去香港打了一堂水陸。當時全國已經解放了一大半。這時有人考慮到老和尚的安危，就邀請他留在香港。老和尚說：“我有我的責任，我不必留在這個地方。”可見老和尚是一個願力很大的人，他完全把個人的安危、得失置之于度外。後來有人就這個問題評論說：“虛雲老和尚既然有神通，他爲什麼到了香港以後不留下來，一定要回去做什麼？而回去以後又遇到了很多的挫折。”這種評論真是膚淺至極！佛教假設沒有那些真正具有責任感、使命感的大德出來支撐的話，哪會有今天？所以從老和…
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