..续本文上一页刻注意突破。这是一个关键的不同。

　　修行的关键就是要时时刻刻有所突破，这就是儒家所讲的要日新月新，日省月省，这样才能不断地提高。禅宗的最终目标就是要明心见性，要开悟，特别是在见地上，要做到见与佛齐。若在见地上能够真正与佛等齐，那就没有什么生死不可了。所以说明心见性是禅宗用功的一个极则，不以明心见性为目标，就不是真正的禅宗。

　　下面我就给各位简单地纸上谈兵地说一说有关见性成佛的问题，因为我自己没有见性，说的只是一些书本上的东西。

　　“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”，他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即明见性成佛，亦明如来知见。”这就是六祖惠能大师对明心见性的说明。

　　自性是了无可得的。能见到这个道理，这就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执着是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。

　　我们平常看事物，都是在执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是，”它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它，无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执着。临济祖师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”(夺，就是从你手里把你所执着的那个东西拽下来)，可见这个执着是很难除去的。

　　“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证，真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。日本有位临济宗的大禅师，叫做白隐禅师，相当于中国明未、清初的时候，他写过一首诗，谈到“法尔”的道理：“毕钵罗窟里，为结此经籍。童寿亦无语，阿难岂得听。”这四句是讲教外别传的道理。在毕钵罗窟里，五百个阿罗汉结集经典，但是这个教外别传的真理却没有办法用文字来结集的。“童寿亦无语”，童寿就是鸠摩罗什，鸠摩罗什是著名的译经大师，但是，教外别传的东西，他也没法用语言来翻译。“阿难岂得听”，阿难以多闻第一而著称，但是他无法听到这教外别传的话。下面还有几句话：“北风吹窗纸，南雁雪楼顶。山月苦与瘦，寒云冷又凉。”“北风吹窗纸”，讲北风吹起来的时候，把窗纸吹破了，呼呼地叫。“南雁雪楼顶”，南方的大雁是白的，南雁落在楼顶上，楼顶一片雪白。北风、南雁、山月、寒云，这样一些现实生活中的事物，它所起的作用，所表现的形式，人们能左右得了吗？左右不了。因为这是一个“法尔”的道理。像这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁。”对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执着、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执着的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。

　　古人有一个刻舟求剑的故事，就是讲的这个道理。他在舟上刻好了记号，但是就是没有想到舟在移动、水在流，在这种情况下，想按舟上的记号去找剑，怎么能找到呢？如果你想找到剑，你就应该当下跳到水里去。他不在当下下功夫，却在舟上刻记号，那个舟刹那之间就走得很远了。形势已经改变了，你的思路却死死地执着在原来的地方，怎么可能与真实相应呢？

　　自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点；你的执着破得透彻一点，你见的就会全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案：有个学人问崇恺禅师说：“菩萨人见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月(菩萨见性，就象白天看见太阳一样；声闻人见性，就象晚上看见月亮一样)；未审和尚见性如何(你大和尚见是什么样的情况呢)？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就象夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其它的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，象白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下！他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执着统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？万里无云，千峰壁立！就象秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错，为什么呢？你要说一个谢字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。

　　另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗密多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字(般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的)。真者无说，我亦无闻。无说无闻是真般若(你没说，我也没听见。这才是真正的般若)。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见法者，见缘起；见缘起者，见法”。般若不是我们背得几句话，学会几首诗，它不是世间的小聪明。

　　禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实，在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。

　　虚云老和尚的禅风(1999年1月12日)

　　今天，我想跟各位谈谈虚云老和尚。虚云老和尚的前身是憨山大师，这一点可以从虚云老和尚自己的话里得到证实。老和尚在南华寺当住持时，晋院的那一天，要到各个堂口拈香礼拜。到了憨山祖师的像前，拈香礼拜的时候，老和尚说了这么四句话：“今德清古德清，今古相逢换了形。佛法兴衰听时节，如林如草不曾停。”憨山大师的法号是德清，虚云老和尚的法号也是德清。但是今古相逢不是一个色身，换了形状。古德清的肉身还在，今德清是一个活生生的人，所以说“今古相逢换了形。”

　　“佛法兴衰听时节”，当年憨山大师去中兴南华寺的时候，他还是一个充军。他以罪犯的身份去中兴南华寺，把六祖一支法脉承传了下来。虚云老和尚去中兴南华寺的时候，六祖三次托梦召他。当时广东省的省政府主席李汉魂也再三邀请老和尚，一定要他老人家去南华寺。所以说佛法兴衰的时节因缘不同。佛法也是因缘法，它的兴衰也是由节间因缘来支配的。当然，人是众多因缘里的一个重要组成部分。

　　“如林如草何曾停”，生生世世来了又去，去了又来，这就是菩萨的精神。过去沩山祖师曾说过，百年之后，他要到山下做一头水牯牛去。我们今天的人听了会害怕，为何不去极乐世界，去做水牯牛干什么？但对禅宗的这些大德们来说，整个修行的过程就是一个不断度众生的过程当，就好比一头条牛，今天走到树林里去，明天又走到草地上去，不停地走着，只要哪儿有众生，哪儿有苦难，他们就到哪儿去。这就是菩萨精神。

　　老和尚这一辈子，从五十六岁以后就出世为人。所谓出世为人，就是说结束了禅学的生活，真正出来弘扬佛法，救度众生。老和尚每十年修一个道场。他最初修的道场是在云南。那时云南的汉传佛教很衰微。朝鸡足山的时候，他看到大迦叶尊者的那个道场已经衰败到了极点，于是就发心在那个地方修了一个庙，叫祝圣寺。直到现在，那里还有人继续住持、弘扬佛法。以后又在昆明修了一个云栖禅寺。再以后又回到鼓山，中兴鼓山道场。民国二十三年，也就是一九三四年，老和尚来到广东南华寺，在广东住了二十年。一直到解放时，他还住在广东。一九四九年的春天，他去香港打了一堂水陆。当时全国已经解放了一大半。这时有人考虑到老和尚的安危，就邀请他留在香港。老和尚说：“我有我的责任，我不必留在这个地方。”可见老和尚是一个愿力很大的人，他完全把个人的安危、得失置之于度外。后来有人就这个问题评论说：“虚云老和尚既然有神通，他为什么到了香港以后不留下来，一定要回去做什么？而回去以后又遇到了很多的挫折。”这种评论真是肤浅至极！佛教假设没有那些真正具有责任感、使命感的大德出来支撑的话，哪会有今天？所以从老和…

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