癸酉年柏林禅寺冬季禅七開示
淨 慧
(1993年11月3日－9日)
學佛的叁大綱目(1993年11月3日)
今年是第二次舉辦禅七。在座的不少人參加過去年的禅七，回想一下當時的情景，好像這兩次法會中間沒有時間上的距離，似乎這兩次法會就是接著舉行的。也可以這樣說，不但這兩次禅七法會，還有其他法會，都沒有任何時間的距離。我們所有的法會，即使同佛在靈山會上說法的那種情景、那種因緣，也沒有時間的距離。我們說一次法會的殊勝因緣，往往用“靈山一會，俨然未散”來形容。我想，今天諸上善人聚會一處，在這裏共同修學，確實是一個了不起的大事因緣。
這一次禅七法會的人數比去年增加了一倍以上，有120多位居士來參加，地理區域也比去年廣，最遠有從新疆來的，南邊有上海、杭州來的。大家不遠千裏來到這裏參加共修，這種爲道的心、求法的心，使我本人和常住大衆都非常受感動。只是作爲一個主七的人，我感到非常慚愧，深怕有負各位的來意。不過既然已經來了，我們就共同修行，共同向佛言祖語請教。
“學佛的叁大綱目”這個題目沒有什麼新鮮，只是老生常談。但是佛法乃至世間法，總是一番提起一番新。盡管千言萬語佛祖都已經講過，但我們此時此地，再把它們提出來加以闡釋，可能又有一番新的意義。
學佛的叁大綱目就是持戒、修定、證慧，這是我們學佛的下手處，也是我們修學佛法的總綱。
一、戒
首先要持戒。持，就是受持、堅持，持之以恒；戒，是戒律。戒律包括兩個方面：一是不應該做的就不去做，這叫止惡；另一方面是應該做的就必須去做，這叫修善。持戒無非是這兩方面的意思，所謂“諸惡莫作，衆善奉行。”在戒律上，止惡叫止持，修善叫作持。該止的不止，固然是犯戒；該做的不去做，同樣是犯戒。所以說“諸惡莫作”你做到了，如果“衆善奉行”做得不好，做得不夠，那還不是持戒的完整要求。各位在學佛的過程中，一定不要消極理解持戒的意義，以爲持戒就是這不許做，那不許做，要知道持戒是要“諸惡莫作，衆善奉行。”
在家、出家的戒律都是一樣的，只是層次有所不同。在“諸惡莫作”方面，在家的戒律要求得松一些，而出家的戒律則要求得比較嚴格；但在“衆善奉行”方面，都是要以利他爲自利的出發點，廣行衆善這方面的要求，在家、出家原則上是一致的。
學佛修行的第一步就是要持戒，只有把戒持好了，使我們的身心有所約束，不受外界的幹擾，才有可能修定。
二、定
定，指的是禅定，是一種令心專注而不散亂的修行，也是一種凝然寂靜的狀態。禅定的範圍是很廣泛的，既包括禅宗所說的禅，也包括其他宗派所說的禅法、止觀、觀法等。有的居士說：我打坐只會念阿彌陀佛。對嘛！念阿彌陀佛同樣是修禅定，你念到一心不亂、念念分明，就是“念佛禅”。還有的說：我就會持《大悲咒》。持《大悲咒》可以讓紛亂的意識平息下來、安定下來，這也是修禅定。所以，佛教的一切修行法門都離不開禅定，離開禅定，佛法就沒有基礎了。同時，佛法的一切修行法門都由禅定所攝。因此，一定要紮紮實實地修定，有了定，才能發慧、證慧。
叁、慧
慧，不是小聰明，不是世智辯聰，它是由于持戒、修定而引發的一種高度准確的抉擇力、判斷力，一種極其敏銳、透徹的洞察力，它能使人們斷除煩惱，趨于覺悟和解脫。這種智慧又名般若，因爲是人人本具，不是從外面獲得的，所以說要“發慧”、“證慧”。
戒定慧叁學，持戒是根本、是保證；修定是基礎；證慧是究竟。這叁者的次第，我們通常是按持戒、修定、證慧的順序排列的，所謂“由戒生定，由定發慧。”當修行到一定程度，這種順序又可以倒過來，由于有智慧，有抉擇力，你修定就會事半功倍；有了甚深禅定，那你持戒就能夠不持而持，自自然然，毫不勉強，你雖然每時每刻、一言一行都在戒律中，但又不覺得有戒律的約束。
總之，我們學佛要以一顆平常心，按戒定慧的次第踏實去做，千萬不要追求玄妙，不要幻想到哪裏找一個老師，一夜之間就能夠得到多少多少的受用，一下子就能轉凡成聖。如果自己有這樣的根機，也能遇到這樣的老師，不要說一夜之間轉凡成聖有其可能性，就是一念之間轉凡成聖也是有可能的。但在末法時期，即使有上根利智的學人，要找到明眼善知識也很不容易。更主要的是，一念之間轉凡成聖的奇迹，也是從長時間甚至是多生多劫的踏實修行中得來的。冰凍叁尺，非一日之寒嘛！學佛是要轉換身心氣質，這不是一件容易的事，要靠我們長期的積累，默默耕耘，持之以恒，把我們無始以來的習氣毛病、無明煩惱不斷地在持戒、修定、證慧的過程中斷除。
許多人只是羨慕佛、菩薩在果位上的神通智慧，卻不注意他們在因地上付出的艱辛努力。我們要覺悟，要得到神通，應該從哪裏下功夫呢
要在平時的生活中下功夫，要從最平凡的一言一行下功夫，要在舉心動念中下功夫，這樣才能夠真正有所收獲。
戒定慧叁學是學佛的總綱、修行的總綱，所以我們常說“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”我們能將這件事念念不忘，修行就一定會有好的成就。
修行的叁大法門(1993年11月4日)
昨天我講了學佛的叁大綱目：戒定慧。持戒是保證，修定是力量，證慧是作用。這其中修定很重要。有了定，我們才有堅固的力量，身口意叁業才不會隨無明煩惱遷流，做出違背戒律的事情；有了定，我們就能像大地一樣安然不動，像泰山一樣巍巍聳立，那才可以說是“八風吹不動”。講到修定，現在流行的有叁大法門，那就是禅、密、淨。這叁大法門都離不開修定，都是圍繞修定、證慧展開的，依之修持都能得解脫、了生死，這是它們之間的相同之處。但它們之間也有幾點不同。
一、所依不同
參禅主要是依靠自力。所謂主要依靠自力，就是說也要靠他力，不過是以自力爲主。參禅是要明心見性、見性成佛。參禅的人首先要敢于承擔自己就是佛，自己只要當下把一層無明殼子捅破，那麼當下就能夠見與佛齊。所以參禅的人要發精進勇猛心，以精進力，破煩惱魔，除掉凡心，就是聖境。
密宗的修法可以說是自他結合。因爲修密法是要做到叁密相應，自己的身口意與所信奉的本尊的叁業相應，所以一方面要通過自己主觀的努力，另一方面必須得到本尊的加持，來實現了生脫死的目標。這裏面自力他力都有，而且本尊的加持力是必不可缺的。修淨土法門則以他力爲主。淨業行人依仗阿彌陀佛的本願，通過憶佛念佛的修行，與佛的本願相應，在臨命終時正念分明，仗佛慈力，接引往生極樂世界。淨土法門雖然以他力爲主，但必須通過自力的努力，他力才能起作用。自力，主要指淨業行人必須具備信、願、行，才能與彌陀(他力)的本願相應。
二、風格不同
禅宗的修法比較靈活，可以說是活潑自在。在寺院裏可以修行，在家庭裏也可以修行；有佛像的地方可以參禅，沒有佛像的地方也可以參禅；集體可以修，個人也可以修；有經典可以修，沒有經典也可以修。靜坐是禅，吃飯穿衣、搬柴運水等平常日用也是禅。正因爲這一法門以自力爲主，所以它的修行是活潑自在的。
密宗的修法應該說是最嚴格。它的修行一定要在一個壇場裏進行，一定要經過上師的傳授、灌頂，還要依照一定的儀規，不管儀規有多麼繁瑣，修行的人一點也不能打折扣，這樣才能使自己的身口意叁業和本尊的身口意叁業相應，實現修行的目標。
淨土宗的修法雖然比密宗要靈活一些，但是淨土宗觀想念佛時，就必須要在有佛像的地方，面對聖容，口誦心惟，觀想佛的相好莊嚴，才能比較快地産生效應。念佛法門出家人可以修，在家人也可以修，特別是在家人修念佛法門比參禅、修密有許多殊勝方便之處。
叁、歸宿不同
參禅，只要你捅破了這個無明殼子、見性開悟了，那麼隨處都是淨土，隨處都是極樂世界。開了悟的人，不一定要升西方，不一定要上兜率，而是常生人間教化衆生。開悟成佛作祖的目的是：“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。”當然，晚近以來，也有開了悟的禅師在晚年回向西方淨土。但從禅宗的本意來講，是要自己發願形成一個淨土，因爲每個人都有自己的淨土，都有自己的極樂世界。《六祖壇經》上說：“愚人願東願西，智者在處一般。”有智慧的人無處不淨土，所謂“唯其心淨，則佛土淨。”
密宗的歸宿多少與禅宗有相通之處，它是要即身成佛，要在這一生就證得與佛一樣的福德智慧，來成就自己的佛土。
淨土宗的歸宿大家都非常清楚，就是要往生西方極樂世界。這要靠信、願、行的堅定。其中信很重要，信，就是要信西方極樂世界的實有存在，信阿彌陀佛的本願真實不虛，信自己只要老實念佛就能往生西方。
上面講的是禅、密、淨這叁大法門的主要不同之處。《金剛經》上說：“是法平等，無有高下。”這叁大法門並無優劣之分，重要的是我們應選擇一種適合自己根機的法門來修持。有的人修禅宗比較相應，我們就勸他參禅；有的人修淨土比較相應，我們就勸他念佛；有的人也許覺得自己和密宗比較相應，但我們不能隨便勸他去學密。因爲目前漢地不具備修密法的環境和條件，沒有傳承，沒有上師，沒有壇場，不懂儀規。如果你一定要學，只有學東密或藏密。東密就是日本的密宗，又叫真言宗；藏密就是流傳在我國藏蒙地區的藏傳佛教裏的密教。修東密，找日本人做上師，顯然不現實；修藏密，找一位喇嘛、活佛做上師，首先語言就不通，其次生活習慣也不同，他們吃牛、羊肉，我們漢地佛教徒接受不了。所以說修密宗比較困難。
那麼是不是參禅、念佛就沒有密法呢
實際上參禅、修淨的人也離不開密法，離不開密咒的加持，只不過沒有專門的壇場儀規…
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