癸酉年柏林禅寺冬季禅七开示
净 慧
(1993年11月3日－9日)
学佛的三大纲目(1993年11月3日)
今年是第二次举办禅七。在座的不少人参加过去年的禅七，回想一下当时的情景，好像这两次法会中间没有时间上的距离，似乎这两次法会就是接着举行的。也可以这样说，不但这两次禅七法会，还有其他法会，都没有任何时间的距离。我们所有的法会，即使同佛在灵山会上说法的那种情景、那种因缘，也没有时间的距离。我们说一次法会的殊胜因缘，往往用“灵山一会，俨然未散”来形容。我想，今天诸上善人聚会一处，在这里共同修学，确实是一个了不起的大事因缘。
这一次禅七法会的人数比去年增加了一倍以上，有120多位居士来参加，地理区域也比去年广，最远有从新疆来的，南边有上海、杭州来的。大家不远千里来到这里参加共修，这种为道的心、求法的心，使我本人和常住大众都非常受感动。只是作为一个主七的人，我感到非常惭愧，深怕有负各位的来意。不过既然已经来了，我们就共同修行，共同向佛言祖语请教。
“学佛的三大纲目”这个题目没有什么新鲜，只是老生常谈。但是佛法乃至世间法，总是一番提起一番新。尽管千言万语佛祖都已经讲过，但我们此时此地，再把它们提出来加以阐释，可能又有一番新的意义。
学佛的三大纲目就是持戒、修定、证慧，这是我们学佛的下手处，也是我们修学佛法的总纲。
一、戒
首先要持戒。持，就是受持、坚持，持之以恒；戒，是戒律。戒律包括两个方面：一是不应该做的就不去做，这叫止恶；另一方面是应该做的就必须去做，这叫修善。持戒无非是这两方面的意思，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”在戒律上，止恶叫止持，修善叫作持。该止的不止，固然是犯戒；该做的不去做，同样是犯戒。所以说“诸恶莫作”你做到了，如果“众善奉行”做得不好，做得不够，那还不是持戒的完整要求。各位在学佛的过程中，一定不要消极理解持戒的意义，以为持戒就是这不许做，那不许做，要知道持戒是要“诸恶莫作，众善奉行。”
在家、出家的戒律都是一样的，只是层次有所不同。在“诸恶莫作”方面，在家的戒律要求得松一些，而出家的戒律则要求得比较严格；但在“众善奉行”方面，都是要以利他为自利的出发点，广行众善这方面的要求，在家、出家原则上是一致的。
学佛修行的第一步就是要持戒，只有把戒持好了，使我们的身心有所约束，不受外界的干扰，才有可能修定。
二、定
定，指的是禅定，是一种令心专注而不散乱的修行，也是一种凝然寂静的状态。禅定的范围是很广泛的，既包括禅宗所说的禅，也包括其他宗派所说的禅法、止观、观法等。有的居士说：我打坐只会念阿弥陀佛。对嘛！念阿弥陀佛同样是修禅定，你念到一心不乱、念念分明，就是“念佛禅”。还有的说：我就会持《大悲咒》。持《大悲咒》可以让纷乱的意识平息下来、安定下来，这也是修禅定。所以，佛教的一切修行法门都离不开禅定，离开禅定，佛法就没有基础了。同时，佛法的一切修行法门都由禅定所摄。因此，一定要扎扎实实地修定，有了定，才能发慧、证慧。
三、慧
慧，不是小聪明，不是世智辩聪，它是由于持戒、修定而引发的一种高度准确的抉择力、判断力，一种极其敏锐、透彻的洞察力，它能使人们断除烦恼，趋于觉悟和解脱。这种智慧又名般若，因为是人人本具，不是从外面获得的，所以说要“发慧”、“证慧”。
戒定慧三学，持戒是根本、是保证；修定是基础；证慧是究竟。这三者的次第，我们通常是按持戒、修定、证慧的顺序排列的，所谓“由戒生定，由定发慧。”当修行到一定程度，这种顺序又可以倒过来，由于有智慧，有抉择力，你修定就会事半功倍；有了甚深禅定，那你持戒就能够不持而持，自自然然，毫不勉强，你虽然每时每刻、一言一行都在戒律中，但又不觉得有戒律的约束。
总之，我们学佛要以一颗平常心，按戒定慧的次第踏实去做，千万不要追求玄妙，不要幻想到哪里找一个老师，一夜之间就能够得到多少多少的受用，一下子就能转凡成圣。如果自己有这样的根机，也能遇到这样的老师，不要说一夜之间转凡成圣有其可能性，就是一念之间转凡成圣也是有可能的。但在末法时期，即使有上根利智的学人，要找到明眼善知识也很不容易。更主要的是，一念之间转凡成圣的奇迹，也是从长时间甚至是多生多劫的踏实修行中得来的。冰冻三尺，非一日之寒嘛！学佛是要转换身心气质，这不是一件容易的事，要靠我们长期的积累，默默耕耘，持之以恒，把我们无始以来的习气毛病、无明烦恼不断地在持戒、修定、证慧的过程中断除。
许多人只是羡慕佛、菩萨在果位上的神通智慧，却不注意他们在因地上付出的艰辛努力。我们要觉悟，要得到神通，应该从哪里下功夫呢
要在平时的生活中下功夫，要从最平凡的一言一行下功夫，要在举心动念中下功夫，这样才能够真正有所收获。
戒定慧三学是学佛的总纲、修行的总纲，所以我们常说“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”我们能将这件事念念不忘，修行就一定会有好的成就。
修行的三大法门(1993年11月4日)
昨天我讲了学佛的三大纲目：戒定慧。持戒是保证，修定是力量，证慧是作用。这其中修定很重要。有了定，我们才有坚固的力量，身口意三业才不会随无明烦恼迁流，做出违背戒律的事情；有了定，我们就能像大地一样安然不动，像泰山一样巍巍耸立，那才可以说是“八风吹不动”。讲到修定，现在流行的有三大法门，那就是禅、密、净。这三大法门都离不开修定，都是围绕修定、证慧展开的，依之修持都能得解脱、了生死，这是它们之间的相同之处。但它们之间也有几点不同。
一、所依不同
参禅主要是依靠自力。所谓主要依靠自力，就是说也要靠他力，不过是以自力为主。参禅是要明心见性、见性成佛。参禅的人首先要敢于承担自己就是佛，自己只要当下把一层无明壳子捅破，那么当下就能够见与佛齐。所以参禅的人要发精进勇猛心，以精进力，破烦恼魔，除掉凡心，就是圣境。
密宗的修法可以说是自他结合。因为修密法是要做到三密相应，自己的身口意与所信奉的本尊的三业相应，所以一方面要通过自己主观的努力，另一方面必须得到本尊的加持，来实现了生脱死的目标。这里面自力他力都有，而且本尊的加持力是必不可缺的。修净土法门则以他力为主。净业行人依仗阿弥陀佛的本愿，通过忆佛念佛的修行，与佛的本愿相应，在临命终时正念分明，仗佛慈力，接引往生极乐世界。净土法门虽然以他力为主，但必须通过自力的努力，他力才能起作用。自力，主要指净业行人必须具备信、愿、行，才能与弥陀(他力)的本愿相应。
二、风格不同
禅宗的修法比较灵活，可以说是活泼自在。在寺院里可以修行，在家庭里也可以修行；有佛像的地方可以参禅，没有佛像的地方也可以参禅；集体可以修，个人也可以修；有经典可以修，没有经典也可以修。静坐是禅，吃饭穿衣、搬柴运水等平常日用也是禅。正因为这一法门以自力为主，所以它的修行是活泼自在的。
密宗的修法应该说是最严格。它的修行一定要在一个坛场里进行，一定要经过上师的传授、灌顶，还要依照一定的仪规，不管仪规有多么繁琐，修行的人一点也不能打折扣，这样才能使自己的身口意三业和本尊的身口意三业相应，实现修行的目标。
净土宗的修法虽然比密宗要灵活一些，但是净土宗观想念佛时，就必须要在有佛像的地方，面对圣容，口诵心惟，观想佛的相好庄严，才能比较快地产生效应。念佛法门出家人可以修，在家人也可以修，特别是在家人修念佛法门比参禅、修密有许多殊胜方便之处。
三、归宿不同
参禅，只要你捅破了这个无明壳子、见性开悟了，那么随处都是净土，随处都是极乐世界。开了悟的人，不一定要升西方，不一定要上兜率，而是常生人间教化众生。开悟成佛作祖的目的是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”当然，晚近以来，也有开了悟的禅师在晚年回向西方净土。但从禅宗的本意来讲，是要自己发愿形成一个净土，因为每个人都有自己的净土，都有自己的极乐世界。《六祖坛经》上说：“愚人愿东愿西，智者在处一般。”有智慧的人无处不净土，所谓“唯其心净，则佛土净。”
密宗的归宿多少与禅宗有相通之处，它是要即身成佛，要在这一生就证得与佛一样的福德智慧，来成就自己的佛土。
净土宗的归宿大家都非常清楚，就是要往生西方极乐世界。这要靠信、愿、行的坚定。其中信很重要，信，就是要信西方极乐世界的实有存在，信阿弥陀佛的本愿真实不虚，信自己只要老实念佛就能往生西方。
上面讲的是禅、密、净这三大法门的主要不同之处。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下。”这三大法门并无优劣之分，重要的是我们应选择一种适合自己根机的法门来修持。有的人修禅宗比较相应，我们就劝他参禅；有的人修净土比较相应，我们就劝他念佛；有的人也许觉得自己和密宗比较相应，但我们不能随便劝他去学密。因为目前汉地不具备修密法的环境和条件，没有传承，没有上师，没有坛场，不懂仪规。如果你一定要学，只有学东密或藏密。东密就是日本的密宗，又叫真言宗；藏密就是流传在我国藏蒙地区的藏传佛教里的密教。修东密，找日本人做上师，显然不现实；修藏密，找一位喇嘛、活佛做上师，首先语言就不通，其次生活习惯也不同，他们吃牛、羊肉，我们汉地佛教徒接受不了。所以说修密宗比较困难。
那么是不是参禅、念佛就没有密法呢
实际上参禅、修净的人也离不开密法，离不开密咒的加持，只不过没有专门的坛场仪规…
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