..續本文上一頁格》。所以，在唐玄宗開元以後，唐朝政府將《道格》、《僧格》的規定彙集在一起，于是也就出現了《道僧格》的名稱，《道僧格》也正是《道格》和《僧格》合編的體例。
叁 對唐代《道僧格》條文的複原
由于《道僧格》一書已經佚失，對于《道僧格》的條文名稱、條文數目也沒有明確記載，這爲複原唐代《道僧格》帶來了很多不便。現存至今的日本《養老令•僧尼令》篇是依據唐《道僧格》而製定的，很多內容與唐《道僧格》相同或相近。有的學者認爲，在《養老令•僧尼令》篇中，由日本法學家獨創、唐《道僧格》未有相關規定的條文僅七條，即取童子條、不得入寺條、任僧綱條、遇叁位以上條、外國寺條、齋會布施條、焚身舍身條，(注：參見中井真孝等《僧尼法的起源——以任僧綱條爲中心)。收入朝枝善照主編《律令製國家和佛教》)一書，雄山閣出版公司，1994年，第84頁。)其余大多數條文都直接或間接地借鑒了唐《道僧格》中的條款。筆者認爲，在唐代文獻中，只有取童子條、外國寺條、(注：該條在唐代文獻中未見有類似的規定，但《魏書•釋老志》所引的永平二年《僧製》規定：“其有造寺者，限僧五十以上，啓聞聽造。若有辄營置者，處以違敕之罪，其寺僧衆擯出外州。僧尼之法。不得爲俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國僧尼來歸化者，求精檢有德行合叁藏者聽住，若無德行，遣還本國。”與此規定相同。)齋會布施條叁條未見記載，其他條文都有相關的規定。如“布施”條：“凡齋會不得以奴婢牛馬、及兵器充布施，其僧尼不得辄受。”(注：黑板勝美主編《新訂增補國史大系•令集解，卷8，第254頁。)唐律中禁止私家藏有兵器，據《唐律疏議》卷16“私有禁兵器”條規定：“諸私有禁兵器者，徒一年半；弩一張，加二等；甲一領及弩叁張，流二千裏；甲叁領及弩五張，絞。私造者，各加一等。”既然唐代法律禁止私家藏有兵器，當然也就不會出現以“兵器充布施”的情況，因此《養老令•僧尼令》篇中的“布施”條是經過日本政府修改後頒布的。
下面筆者參考中外文獻典籍，對唐代《道僧格》部分條文進行複原，不妥之處，敬請指正。
(1)“假說災祥及詐稱得聖道條”複原：“凡道士、女官、僧、尼等上觀玄象，妄說吉凶，妖惑百姓，並習讀兵書，殺人奸盜及詐稱得聖道者，並依法付官司科罪；獄成者，雖會赦，猶還俗。”
根據之一：《令集解》卷7引唐《道僧格》雲：“犯詐稱得聖道等罪，獄成者，雖會赦，猶還俗。”“犯上件奸盜等獄成，雖會赦還俗。”
根據之二：《唐律疏議》卷9：“諸玄象器物，天文、圖書、谶書、兵書、七曜曆、太一、雷公式，私家不得有。”
根據之叁：《唐律疏議》卷18：“諸造妖書及妖言者，絞。注：造，謂自造休咎及鬼神之言，妄說吉凶，涉于不順者。”
根據之四：《令集解》卷7“觀玄象條”：“凡僧尼，上觀玄象、假說災祥，語及國家、妖惑百姓，並習讀兵書、殺人奸盜、及詐稱得聖道，並依法律付官司科罪。”
根據之五：《唐大诏令集》卷113唐文宗《禁僧道蔔筮製》雲：“敕：左道疑衆，王製無赦；妖言蠹時，國朝猶禁。且缁黃之教，本以少思寡欲也；陰陽者流，所以教授人時也。而有學非而辨，性狎于邪，辄窺天道之遠，妄驗國家之事。仍又托于蔔筮，假說災祥，豈直闾閻之內，恣其狂惑，兼亦衣冠之家，多有厭勝。將恐寢成其俗，以生禍亂之萌……宜令所司，舉舊條處分。”
(2)“蔔相吉凶條”複原：“凡道士、僧尼等蔔相吉凶，及左道、巫術、療疾者皆還俗；其依佛法持咒救疾，不在禁限。”
根據之一：《唐六典》卷4“祠部郎中”條：“凡道士、女道士、僧、尼蔔相吉凶，還俗。”
根據之二：《令集解》卷7“蔔相吉凶”條：“凡僧尼蔔相吉凶，及小道、巫術、療病者，皆還俗；其依佛法持咒救疾，不在禁限。”
根據之叁：《唐會要》卷50：“永徽四年四月敕：道士、僧尼等，不得爲人療疾及蔔相。”
(3)“勾合朋黨條”複原：“凡道士、僧尼以叁寶物饷饋官僚、勾合朋黨者，皆還俗；毀罵叁綱、淩突長宿者，皆苦使也。”
根據之一：《唐六典》卷4“祠部郎中”條：“(凡道士、僧尼)以叁寶物饷饋官僚、勾合朋黨者，皆還俗……毀罵叁綱、淩突長宿者，皆苦使也”。
根據之二：《令集解》卷7“叁寶物事”條：“凡僧尼，將叁寶物饷遺官人，若合構朋黨，擾亂徒衆，及罵辱叁綱，淩突長宿者，百日苦使。若集論事，詞狀正直，不在此例。”
(4)“聚衆教化條”複原：“凡道士、僧尼，非在寺觀，別立道場，聚衆教化，並妄說罪福，及毆擊長宿者，並還俗；州縣官司，知而不禁者，依律科罪。其有乞余物者，准教化論，百日苦使。”
根據之一：《唐大诏令集》卷113引唐玄宗開元十九年《誡勵僧尼敕》，對僧尼“或出入州縣，假托威權；或巡曆鄉村，恣行教化，因其聚會，便有宿宵”的情況，規定：僧尼除講律之外，一切禁斷，“六時禮忏，須依律議，午夜不行，宜守俗製。”
根據之二：《唐大诏令集》卷113引唐代宗寶應元年(762)《條貫僧尼敕》：“其僧尼道士，非本師教主及齋會禮谒，不得妄托事故，辄有往來，非時聚會。並委所由長官勾當，所有犯者，准法處分。”
根據之叁：《唐大诏令集》卷113引《禁斷妖訛等敕》雲：“比有白衣長發，假托彌勒下生，因爲妖訛，廣集徒侶，稱解禅觀，妄說災祥……蠹政爲甚！自今以後，宜嚴加捉搦，仍令按察使采訪。如州縣不能察覺，所由長官並量狀貶降。”
根據之四：《魏書•釋老志》：“(僧尼等)或有不安寺舍，遊止民間，亂道生禍，皆由此等。若有犯者，脫服還民。”
根據之五：《令集解》卷7“非寺院”條：“凡僧尼，非在寺院，別立道場，聚衆教化，並妄說罪福，及毆擊長宿者，皆還俗。國郡官司知而不禁者，依律科罪。其有乞食者，叁綱連署，經國郡司，勘知精進練行，判許。京內仍經玄蕃知，並須午前捧缽告乞，不得因此更乞余物。”
根據之六：《僧尼令集解》卷8引唐《道僧格》雲：“乞余物，准僧教化論”，據《道僧格》“教化”條記載，凡道士、僧尼等巡門教化者，百日苦使。
(5)“飲酒食肉五辛條”複原：“凡道士、女官、僧、尼飲酒、食肉、設食五辛者，皆苦役也；若爲疾病藥分所須，給其日限。酒醉與人鬥打，皆還俗。”
根據之一：《唐六典》卷4：“僧、尼酒醉與人鬥打，皆還俗；飲酒、食肉，設食五辛，皆苦役也。”
根據之二：《令集解》卷7“飲酒食肉五辛條”：“凡僧尼，飲酒、食肉服五辛者，卅日苦使。若爲疾病藥分所須，叁綱給其日限。若飲酒醉亂，及與人鬥打者，各還俗。”
根據之叁：《慶元條法事類》卷51《道釋門》：“諸僧道飲酒至醉者還俗”。
(6)“作音樂博戲條”複原：“凡道士、女道士、僧、尼作音樂及博戲者，皆苦使，棋琴不在此限。”
根據之一：《唐六典》卷4“凡道士、女道士、僧、尼作音樂、博戲，皆苦使也。”
根據之二：《令集解》卷7“作音樂”條：“凡僧尼，作音樂及博戲者，百日苦使，棋琴不在製限。”
(7)“有事須論條”複員：“凡道士、女官、僧、尼有事須論，不緣所司，辄上表啓，並擾亂官家，妄相囑請者，皆苦使。若僧綱斷決不平，須申論者，不在此例。”
根據之一：《僧尼令集解》引唐《道僧格》佚文：“寺院有事須論故也。”
根據之二：《廣弘明集》卷28引唐貞觀十年“條製”有禁止僧尼“造詣官府，囑致贓賄”的條款。
根據之叁：《令集解》卷7“有事可論”條：“凡僧尼有事須論，不緣所司，辄上表啓，並擾亂官家，妄相囑請者苦使。”
根據之四：《慶元條法事類》卷50《道釋門》：“諸僧道爭訟寺觀內事者，許詣主守，主守不可理者，申送官司。”
(8)“聽著木蘭條”複原：“凡道士、女道士、僧、尼衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、缁壞之色。若服俗衣及绫羅、乘大馬，皆還俗。”
根據之一：《唐律疏議》卷3“除免比徒”條疏議日：“依格：“道士等辄著俗服者，還俗。”假有人告道士等辄著俗服，若實，並須還俗。”
根據之二：《唐六典》卷4：“凡道士、女道士、僧、尼衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、缁壞之色。注：若服俗衣及绫羅、乘大馬……皆還俗。”
根據之叁：《令集解》卷7：“凡僧尼，聽著木蘭、青碧、皂荊黃及壞色等衣。余色，及绫、羅、錦、绮，並不得服用，違者各十日苦使；辄著俗衣者，百日苦使。”比唐《道僧格》處罰略輕。
根據之四：《新唐書》卷24《車服志》：“商賈、庶人、僧、道不乘馬”。
(9)“和合婚姻條”複原：“凡道士、女道士、僧、尼等和合婚姻，皆苦使也。”
根據之一：《唐六典》卷4“祠部郎中”條：“凡道士、女道士……若巡門教化、和合婚姻……皆苦使也。”
根據之二：《慶元條法事類》卷51《道釋門》雲：“諸僧道辄娶妻並嫁之者，各以奸論加一等，僧道送五百裏編管。”
(10)“停婦女條”複原：“凡寺觀道士、僧房停婦女，女道士、尼房停男夫，經一宿以上者，皆苦使；叁綱知而聽者，與所由人同罪。若犯奸者，依律論斷。”
根據之一：《令集解》卷7：“《釋》雲：“男女亦同罪”，亦按《格》…
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