..續本文上一頁行。這時仍使意念與呼吸同步，不要丟失坐禅時的安祥心態。

　　以上講的調五事的方法，雖然出自天臺智者大師的《小止觀》，但它是修禅定的基本功，也是參禅的入門方便。從根本上講，參禅是沒有什麼可以商量，可以言說的。可是，上根者少，頓悟難求，沒有方便，難達究竟。所以不妨拾古人吐沫，做東施效颦，東拉西扯，說些剩語。

　　修禅宗同修其他法門一樣，一要信，二要行。信什麼呢

　　一是確信參禅這一法能開悟，能解決我們的生死大事，獲得解脫。二是深信因果輪回這樣的規律是真實不虛的，深信種什麼因，就會得什麼果的道理。我們今天種成佛的因，將來就必定會得成佛的果。因果是絲毫不爽的，如是因生如是果。叁是要信自己的本性和佛沒有兩樣，只要你把衆生這方面的習氣煩惱除掉了，你當下就是佛。怎樣行呢

　　行就是修行，就是修正我們的行爲和意念。修行包括許多方面，守持五戒，行四攝法，廣修六度，都是修行的內容。我們要遵循戒定慧的修行次第，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，斷除煩惱，止息妄念，淨化自身，服務他人。這就是行的具體內容。我們現在是專修，就要精進不懈，持之以恒，把我們自己當下一念照管好，這也就是行。只有信，沒有行，我們永遠到不了涅槃彼岸。有信有行，然後才有證悟。

　　"佛法大海，唯信能入。"參禅跟修其他法門一樣，沒有真正的信心也是難入禅海的。不同的是禅宗還提倡"疑"，唯疑能悟。能"信"才能入禅，能"疑"才能悟禅。疑個什麼呢

　　疑我們自己的本性與佛無二無別，但是我們爲什麼不能像佛一樣具足神通變化、廣大智慧和無量功德呢

　　這就值得懷疑。

　　還有一種疑，即我們與佛無二無別，佛有叁明六通，能知過去未來，我們爲什麼連自己的本來面目是什麼都不知道呢

　　不要說父母未生以前，我們不知道自己是什麼，就是我們這一輩子呱呱落地的時候是個什麼情景，我們也一無所知。這都是值得我們深刻反省，深刻懷疑的地方。我們要從這些方面起疑情，一直追問到底。我們今年如果是20歲的話，我們就反省19歲、18歲的事，一直反省到剛剛記事的時候，看我們能不能把我們這20年的經曆弄個清清楚楚，明明白白？然後再往前繼續反省、懷疑，看我們未出娘胎以前是個什麼模樣

　　如果對那個時候的情景也了如指掌，那我們就繼續往前不斷地反省和懷疑。這是一種疑的方法。這種方法的好處在于能夠刨根問底，窮追猛究，但它又容易引起妄想。

　　還有一種方法，就是《六祖壇經》上講的，慧明上座追趕六祖，要爭奪六祖得來的衣缽，六祖很坦然地把衣缽放在石頭上，讓慧明去拿。慧明上座去取這個本來只有幾斤重的東西，竟然拿不動、舉不起。這時候，他生起了大慚愧心，大忏悔心，趕快向六祖求法。六祖沒有說別的，只是叫他："不思善，不思惡，正在這個時候，誰是你慧明上座的本來面目

　　"我們可以利用這個話頭來參究。怎麼參呢

　　看我前一念已起，後一念還沒有生起，這一瞬間我在哪裏

　　這一瞬間誰是我的本來面目

　　誰是我的主人翁

　　也可以這樣來參，吃飯的時候，是誰在分別哪個菜好吃，哪個菜不好吃

　　在我們和別人接觸當中，有時聽到贊歎的話，有時聽到批評的話，又是誰在分別這是贊歎我，那是批評我呢

　　參！

　　第二講(1992年10月21日)

　　昨天講到宗門一法唯疑能悟。"疑"就是向我們現實的人生提出問題。這些問題在一般人看來都不是問題，但用禅宗的眼光、用佛教的眼光來看，它們都是問題。比如說，你吃飯時："是誰在吃飯

　　"一般人就說："是我在吃飯。"你睡覺時："是誰在睡覺

　　"一般人就說："是我在睡覺。"念佛時："是誰在念佛

　　念佛的是誰

　　"一般人就說："是我在念佛。"從世俗的觀點出發，這些都不是問題；但用佛教的眼光，特別是用禅的眼光來看，這些都是問題。

　　因爲世俗的觀點處處都是從自我出發，那麼"我"究竟是個什麼東西呢

　　一般人認爲我就是我，而佛教認爲"諸法無我。"在一切事物、一切行爲中，離開了所有的條件，能找出一個絕對獨立自在的我嗎

　　找不到。所以世俗認爲不是問題的問題，用佛教的眼光來分析全是問題了。既然全是問題，我們就不能不懷疑。禅宗用功，就是要對這些不成問題的問題一個個地去懷疑，去追問，要找出個究竟，要把人生的大謎弄個水落石出。古德參禅就是從這裏入手。

　　現在禅門都提倡參話頭，如"萬法歸一，一歸何處

　　"、"念佛是誰

　　"、"拖死屍的是誰

　　"等等。但從祖師的語錄記載來看，古德用功沒有一個固定的話頭或公案，而是就每個人的根性，就每個人當下存在的問題，給予解決，給予點撥。如果機教相印，一言相契，就算入了門，開了悟。古人的根性不同，師承也不同。在古代，僅僅從盛唐到晚唐這個時期，有記載的禅師就有幾百名，那些不見經傳的人就更多了。所以說，那個時代的人根器很利，當下存在的問題一經點撥，就能悟入。由于每個人悟道因緣不同，就形成了許多公案，後人總結爲1700則葛藤。

　　有了公案，就有人模仿，照葫蘆畫瓢，很容易産生弊端。大約從宋代以後，慢慢形成爲"話頭禅"或"看話禅"，就是選幾個最具普遍性的話頭(問題)令學人參究。明清以來念佛法門比較興盛，于是就參"念佛是誰？"從清朝一直到現在，參"念佛是誰？"這個話頭的人比較多。"念佛是誰？"是不是要念這個話頭呢

　　是不是整天把這四個字念個不停呢

　　不是的，那不是"參"話頭，那是"念"話頭。

　　參話頭有兩種提法：一種叫參話頭，一種叫看話頭。我覺得用"看"這個字比較確切。看是用心來觀照。觀照個什麼東西呢

　　觀照的是一念未生以前(即所謂話頭)，不是一念已生之後，一念已生之後就是話尾了。比較起來，"參"應該是根器利的人才比較適用，因爲"參"有種種的比較，而在這種比較當中又要不起分別。

　　那麼應該怎樣來看話頭呢

　　應該死死盯住你當下的這一念心。如貓捕鼠，要一眼不眨地盯住它，看它從什麼地方來。老鼠一出洞，一下子就要把它抓住。妄想一起，當下就要覺照，不要放過它。又比如一只老鼠被關在棺材裏，見不到光明，得不到食物，它想出來，就必須認定一處啃出一個洞口，才能鑽出棺材，見到天日，見到光明。這兩個比喻都說明一個問題，就是用心不能雜。而且在不雜用心的時候，又要清清楚楚、明明白白，不能糊裏糊塗、昏昏沈沈。就是說在看話頭的時候，既要有定的攝持，又要有慧的觀照。

　　這種功夫要做到行不知行，坐不知坐。碰到樹上，會伸出手來，同它握手；碰到柱頭，會說聲："對不起！"爲什麼呢

　　因爲他沒有分別。碰到了樹，以爲是碰到了親朋好友；碰到了柱子，以爲是妨礙了別人的工作，趕緊說一聲："對不起！"要這樣用功，才能真正入道，才是真正修行。用功達到一念不生的境界，哪裏還會想到腿疼，哪裏還會有功夫管它幾點鍾，幾個小時！

　　我們既然有機會參加禅七法會，千萬不要錯過這個因緣。外寮的法師們、居士們爲我們大家操勞，堂裏的護七師也在爲我們操勞，常住爲我們提供了種種方便，我們應該橫下一條心，在這七天中，真正做到克期取證。在這七天當中，要在生死大事上見個分曉。禅堂是一個大冶洪爐，在這裏，是金、是銀、是銅、是鐵，分得清清楚楚。這一支香，這一念清淨心，就是我們成佛的種子，就是我們入道的最上因緣，希望大家不要錯過。參！

　　第叁講(1992年10月22日)

　　光陰過得很快，禅七的第叁天又要結束了。昨天講到參話頭與看話頭，參與看有區別，參偏重于慧，看偏重于定。作爲初用功的人，還是以看話頭作爲入門的方便比較容易得手。昨天我還講到看就是觀照。觀照什麼呢

　　禅宗裏講不觀七識，也不觀八識，就是觀我們現前的一念心，實際上就是觀第六識。所謂觀，就是要時時刻刻盯著現前的一念心，讓它孤立起來。怎麼孤立呢？就是和過去的念頭不接續，和未來的念頭不聯系，使現前一念時刻呈現在當下。當然，所說的當下轉瞬即成爲過去。但是如果你能死死盯住當下這一念心，那麼當下這一念就孤立起來了。大家也看過禅宗方面的書，所謂"曆曆孤明，不續前，不引後"，就是讓現前的一念心曆曆孤明，像點著的一盞燈，沒有風吹，火焰完全是向上的、孤明的，不會搖擺。

　　古人講"不與萬法爲侶"，就是叫我們把當下的這一念心孤立起來，不與萬法做伴侶、做朋友。所謂"伴侶"、"朋友"，就是妄想、煩惱，就是無明。另外，古人又說"不與諸塵做對"。我們不與萬法爲侶，也不要把萬法當成我們的對立面。因爲有了對立面，這一念心同樣也孤立不了。"不與諸塵做對"，就是說我們要以一種包容的心，把所有東西、所有塵垢以一種包容的態度加以含攝和消解。就是說，妄念起來了，我們不與它做對，而是不理它就完了。所謂"念起即覺，覺之即無"，就是這個道理。

　　如果我們真正能夠使當下一念心曆曆孤明，並且使它保持下去，那麼功夫就開始上路了。如果能夠從5分鍾延續到10分鍾，從10分鍾堅持到一刻鍾、一支香，那麼這支香一彈指間就過去了。如果我們做不到這一點，就會在蒲團上扭來扭去，腰酸腿疼，覺得一支香比一天還長。這就是說我們的心既在與萬法爲伴侶，又在與諸塵對立。這一念心孤立不了，這一念心在念念分別，念念生滅，念念遷流，念念攀緣，用功就難得上路。我們這一念心本來光明自在，無挂無礙，就是因爲我們攀緣多，才不能解脫，本有的光明不能顯現。

　　唐朝有一個叫張拙的秀才，他寫過一首悟道的詩，其中有這樣幾句話："一念不生全體現"，我們用功到一念不生的時候，我們的真如佛性就會體現出來。"六根才動被雲遮"，如果六根與六塵一相接，就生起了妄想，又不能及時覺照，那麼我們這一片真心的光明就會被烏雲遮蔽。"斷除妄想重…

《壬申年柏林禅寺冬季禅七開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…