..续本文上一页行。这时仍使意念与呼吸同步，不要丢失坐禅时的安祥心态。

　　以上讲的调五事的方法，虽然出自天台智者大师的《小止观》，但它是修禅定的基本功，也是参禅的入门方便。从根本上讲，参禅是没有什么可以商量，可以言说的。可是，上根者少，顿悟难求，没有方便，难达究竟。所以不妨拾古人吐沫，做东施效颦，东拉西扯，说些剩语。

　　修禅宗同修其他法门一样，一要信，二要行。信什么呢

　　一是确信参禅这一法能开悟，能解决我们的生死大事，获得解脱。二是深信因果轮回这样的规律是真实不虚的，深信种什么因，就会得什么果的道理。我们今天种成佛的因，将来就必定会得成佛的果。因果是丝毫不爽的，如是因生如是果。三是要信自己的本性和佛没有两样，只要你把众生这方面的习气烦恼除掉了，你当下就是佛。怎样行呢

　　行就是修行，就是修正我们的行为和意念。修行包括许多方面，守持五戒，行四摄法，广修六度，都是修行的内容。我们要遵循戒定慧的修行次第，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，断除烦恼，止息妄念，净化自身，服务他人。这就是行的具体内容。我们现在是专修，就要精进不懈，持之以恒，把我们自己当下一念照管好，这也就是行。只有信，没有行，我们永远到不了涅槃彼岸。有信有行，然后才有证悟。

　　"佛法大海，唯信能入。"参禅跟修其他法门一样，没有真正的信心也是难入禅海的。不同的是禅宗还提倡"疑"，唯疑能悟。能"信"才能入禅，能"疑"才能悟禅。疑个什么呢

　　疑我们自己的本性与佛无二无别，但是我们为什么不能像佛一样具足神通变化、广大智慧和无量功德呢

　　这就值得怀疑。

　　还有一种疑，即我们与佛无二无别，佛有三明六通，能知过去未来，我们为什么连自己的本来面目是什么都不知道呢

　　不要说父母未生以前，我们不知道自己是什么，就是我们这一辈子呱呱落地的时候是个什么情景，我们也一无所知。这都是值得我们深刻反省，深刻怀疑的地方。我们要从这些方面起疑情，一直追问到底。我们今年如果是20岁的话，我们就反省19岁、18岁的事，一直反省到刚刚记事的时候，看我们能不能把我们这20年的经历弄个清清楚楚，明明白白？然后再往前继续反省、怀疑，看我们未出娘胎以前是个什么模样

　　如果对那个时候的情景也了如指掌，那我们就继续往前不断地反省和怀疑。这是一种疑的方法。这种方法的好处在于能够刨根问底，穷追猛究，但它又容易引起妄想。

　　还有一种方法，就是《六祖坛经》上讲的，慧明上座追赶六祖，要争夺六祖得来的衣钵，六祖很坦然地把衣钵放在石头上，让慧明去拿。慧明上座去取这个本来只有几斤重的东西，竟然拿不动、举不起。这时候，他生起了大惭愧心，大忏悔心，赶快向六祖求法。六祖没有说别的，只是叫他："不思善，不思恶，正在这个时候，谁是你慧明上座的本来面目

　　"我们可以利用这个话头来参究。怎么参呢

　　看我前一念已起，后一念还没有生起，这一瞬间我在哪里

　　这一瞬间谁是我的本来面目

　　谁是我的主人翁

　　也可以这样来参，吃饭的时候，是谁在分别哪个菜好吃，哪个菜不好吃

　　在我们和别人接触当中，有时听到赞叹的话，有时听到批评的话，又是谁在分别这是赞叹我，那是批评我呢

　　参！

　　第二讲(1992年10月21日)

　　昨天讲到宗门一法唯疑能悟。"疑"就是向我们现实的人生提出问题。这些问题在一般人看来都不是问题，但用禅宗的眼光、用佛教的眼光来看，它们都是问题。比如说，你吃饭时："是谁在吃饭

　　"一般人就说："是我在吃饭。"你睡觉时："是谁在睡觉

　　"一般人就说："是我在睡觉。"念佛时："是谁在念佛

　　念佛的是谁

　　"一般人就说："是我在念佛。"从世俗的观点出发，这些都不是问题；但用佛教的眼光，特别是用禅的眼光来看，这些都是问题。

　　因为世俗的观点处处都是从自我出发，那么"我"究竟是个什么东西呢

　　一般人认为我就是我，而佛教认为"诸法无我。"在一切事物、一切行为中，离开了所有的条件，能找出一个绝对独立自在的我吗

　　找不到。所以世俗认为不是问题的问题，用佛教的眼光来分析全是问题了。既然全是问题，我们就不能不怀疑。禅宗用功，就是要对这些不成问题的问题一个个地去怀疑，去追问，要找出个究竟，要把人生的大谜弄个水落石出。古德参禅就是从这里入手。

　　现在禅门都提倡参话头，如"万法归一，一归何处

　　"、"念佛是谁

　　"、"拖死尸的是谁

　　"等等。但从祖师的语录记载来看，古德用功没有一个固定的话头或公案，而是就每个人的根性，就每个人当下存在的问题，给予解决，给予点拨。如果机教相印，一言相契，就算入了门，开了悟。古人的根性不同，师承也不同。在古代，仅仅从盛唐到晚唐这个时期，有记载的禅师就有几百名，那些不见经传的人就更多了。所以说，那个时代的人根器很利，当下存在的问题一经点拨，就能悟入。由于每个人悟道因缘不同，就形成了许多公案，后人总结为1700则葛藤。

　　有了公案，就有人模仿，照葫芦画瓢，很容易产生弊端。大约从宋代以后，慢慢形成为"话头禅"或"看话禅"，就是选几个最具普遍性的话头(问题)令学人参究。明清以来念佛法门比较兴盛，于是就参"念佛是谁？"从清朝一直到现在，参"念佛是谁？"这个话头的人比较多。"念佛是谁？"是不是要念这个话头呢

　　是不是整天把这四个字念个不停呢

　　不是的，那不是"参"话头，那是"念"话头。

　　参话头有两种提法：一种叫参话头，一种叫看话头。我觉得用"看"这个字比较确切。看是用心来观照。观照个什么东西呢

　　观照的是一念未生以前(即所谓话头)，不是一念已生之后，一念已生之后就是话尾了。比较起来，"参"应该是根器利的人才比较适用，因为"参"有种种的比较，而在这种比较当中又要不起分别。

　　那么应该怎样来看话头呢

　　应该死死盯住你当下的这一念心。如猫捕鼠，要一眼不眨地盯住它，看它从什么地方来。老鼠一出洞，一下子就要把它抓住。妄想一起，当下就要觉照，不要放过它。又比如一只老鼠被关在棺材里，见不到光明，得不到食物，它想出来，就必须认定一处啃出一个洞口，才能钻出棺材，见到天日，见到光明。这两个比喻都说明一个问题，就是用心不能杂。而且在不杂用心的时候，又要清清楚楚、明明白白，不能糊里糊涂、昏昏沉沉。就是说在看话头的时候，既要有定的摄持，又要有慧的观照。

　　这种功夫要做到行不知行，坐不知坐。碰到树上，会伸出手来，同它握手；碰到柱头，会说声："对不起！"为什么呢

　　因为他没有分别。碰到了树，以为是碰到了亲朋好友；碰到了柱子，以为是妨碍了别人的工作，赶紧说一声："对不起！"要这样用功，才能真正入道，才是真正修行。用功达到一念不生的境界，哪里还会想到腿疼，哪里还会有功夫管它几点钟，几个小时！

　　我们既然有机会参加禅七法会，千万不要错过这个因缘。外寮的法师们、居士们为我们大家操劳，堂里的护七师也在为我们操劳，常住为我们提供了种种方便，我们应该横下一条心，在这七天中，真正做到克期取证。在这七天当中，要在生死大事上见个分晓。禅堂是一个大冶洪炉，在这里，是金、是银、是铜、是铁，分得清清楚楚。这一支香，这一念清净心，就是我们成佛的种子，就是我们入道的最上因缘，希望大家不要错过。参！

　　第三讲(1992年10月22日)

　　光阴过得很快，禅七的第三天又要结束了。昨天讲到参话头与看话头，参与看有区别，参偏重于慧，看偏重于定。作为初用功的人，还是以看话头作为入门的方便比较容易得手。昨天我还讲到看就是观照。观照什么呢

　　禅宗里讲不观七识，也不观八识，就是观我们现前的一念心，实际上就是观第六识。所谓观，就是要时时刻刻盯着现前的一念心，让它孤立起来。怎么孤立呢？就是和过去的念头不接续，和未来的念头不联系，使现前一念时刻呈现在当下。当然，所说的当下转瞬即成为过去。但是如果你能死死盯住当下这一念心，那么当下这一念就孤立起来了。大家也看过禅宗方面的书，所谓"历历孤明，不续前，不引后"，就是让现前的一念心历历孤明，像点着的一盏灯，没有风吹，火焰完全是向上的、孤明的，不会摇摆。

　　古人讲"不与万法为侣"，就是叫我们把当下的这一念心孤立起来，不与万法做伴侣、做朋友。所谓"伴侣"、"朋友"，就是妄想、烦恼，就是无明。另外，古人又说"不与诸尘做对"。我们不与万法为侣，也不要把万法当成我们的对立面。因为有了对立面，这一念心同样也孤立不了。"不与诸尘做对"，就是说我们要以一种包容的心，把所有东西、所有尘垢以一种包容的态度加以含摄和消解。就是说，妄念起来了，我们不与它做对，而是不理它就完了。所谓"念起即觉，觉之即无"，就是这个道理。

　　如果我们真正能够使当下一念心历历孤明，并且使它保持下去，那么功夫就开始上路了。如果能够从5分钟延续到10分钟，从10分钟坚持到一刻钟、一支香，那么这支香一弹指间就过去了。如果我们做不到这一点，就会在蒲团上扭来扭去，腰酸腿疼，觉得一支香比一天还长。这就是说我们的心既在与万法为伴侣，又在与诸尘对立。这一念心孤立不了，这一念心在念念分别，念念生灭，念念迁流，念念攀缘，用功就难得上路。我们这一念心本来光明自在，无挂无碍，就是因为我们攀缘多，才不能解脱，本有的光明不能显现。

　　唐朝有一个叫张拙的秀才，他写过一首悟道的诗，其中有这样几句话："一念不生全体现"，我们用功到一念不生的时候，我们的真如佛性就会体现出来。"六根才动被云遮"，如果六根与六尘一相接，就生起了妄想，又不能及时觉照，那么我们这一片真心的光明就会被乌云遮蔽。"断除妄想重…

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