..续本文上一页增病"，这就是刚才说的"不与诸尘做对"，你要着意去断除妄想，这本身又是一个妄想、一种病。妄想来了，知道就行了，所谓念起即觉。妄想来了，不要有意识地去压制它、排斥它。不理它就行了，不理自退。"趣向真如亦是邪"，如果我们着意要求开悟，今天要见真如，明天要见真如，而不认真地修行，这也是一种妄想。佛教讲，只要你努力耕耘，就一定会有收获。不要天天把成佛挂在嘴上，天天说要见性、要开悟，重要的是你去行。只说不行，永远也成不了佛，永远也见不了性、开不了悟。

　　古人把我们修行的路径指示得非常明确，只是我们自己不肯下决心，没有一种坚决向道的心。特别是我们出家人，头发剃光了，住在寺院里，究竟是为了什么呢

　　这个问题，我们每个人每天都要很好地去思考。柏林寺是一个才开办的道场，有种种不如法的地方，种种障缘，种种败坏清规的事情，使人一想起来就非常痛心。我们住的房子是十方信士捐钱修的，我们穿的衣服也是十方信士布施的，我们吃的一粥一饭都是十方施主的血汗。如果我们没有向道的心，不认真修行，那么我们天天欠的债怎么来偿还呢

　　古人说："十方一粒米，重如须弥山，吃了不了道，披毛戴角还。"对于十方施主的布施，古人看得如此严肃。想想我们今人，确实惭愧得无地自容。我们的《共住规约》宣读过一遍又一遍，大家也确认首肯了。但是确认归确认，有些人仍然我行我素，置清规戒律于度外。这种现象是绝对不能容忍的。我想在这个禅七以后，一定要严肃清规，真正地将柏林寺的道风很好地树立起来。只有这样才能使北方的佛教保持自己的特色，才能够在社会上站得住脚，才能够为佛教增光。我希望我们柏林寺的全体僧众要善自珍重！参！

　　第四讲(1992年10月23日)

　　今天已经是禅七的第四天了。用功相应的人，应该有个入处了，因为七天的时间过了一多半了。我在第二天就说过，打七就是要克期取证，所以到了第四天，功夫应该是顺手相应了。在这个阶段，会有种种的影象、种种的境界出现。

　　有的居士对我说，只要眼睛一闭，眼前就出现光明。见到光明，见到境界，好不好呢

　　从佛教一般的法门来讲，修行要能够见到好相，见到了好相才说明我们用功得到佛菩萨的加持，使自己本有的光明和诸佛菩萨的光明感应道交，这样才会有种种境界出现。从禅宗的角度来看，修行用功出现境界是一个必然的过程。虚云老和尚56岁在扬州高寺打禅七，开悟前一两天，坐下来就能没有障碍地看见三叉河往来的船只，看到整个山河大地，自己就坐在一大光明藏里面。这也是一种境界。

　　那么禅宗是如何对待这种境界的呢

　　我昨天讲到张拙秀才的悟道诗，诗中还有"凡圣含灵共我家"的句子。从禅宗或者从整个佛教来看，一切的境界无非是自己内心的外化，或者说是自己本有光明的一种显现而已。既然是自己本自具足的，所以见到一点好境界不必生欢喜心。一生欢喜心就很可能让欢喜魔乘虚而入，使自己误入歧途。所以，禅宗主张在一切境界面前，不管是好的境界，还是坏的境界，一概都以平常心来对待，都把它消归自己，都看成是自己八识田中含藏种子的显现而已。对好的境界不要生欢喜心，以平常心对待；对不好的境界，也不要恐惧，还是以平常心对待。这样，自己就能够越过境界而继续深入地用功修行，好消息还在后头呢！

　　用功到了念头纯熟的时候，应该时时刻刻保任这一念清净心，保任这种平常心。怎么样保任呢

　　就是要在一切时、一切处、一切境缘中保持不迎不拒的心态。"不迎"就是不去攀缘，"不拒"就是境界来了不要回避。要时时刻刻不失掉觉照；一旦失掉了觉照，就有可能对好的东西去攀缘，对不好的东西加以拒绝。昨晚所讲的"与万法为侣"，就是去"迎"；"与诸尘作对"，就是"拒"。一迎一拒，我们的心就不完整、不统一了，就是一个分裂的心。修行参禅就是要使我们这颗分裂的心逐步趋向统一和平衡。我们的心和整个外在的世界成为一个完整的统一体了，那就是一颗平常的心。这个平常的心，说起来容易，做起来却不是那么容易的事情。要保任什么东西呢

　　就是要保任这颗平常的心，保任我们在用功中所成就的这种觉照。要把这种觉照保持住，就要把有间断的觉照连贯起来，不让妄想杂念介入其中。要做到这一点，就必须不迎不拒，经常提起觉照，所谓"念起即觉，觉之即无"。

　　参禅这一法，只要我们真正下决心去实践，真正以最大的决心、最大的毅力去穷参力究，确实能够收到立竿见影的效果。元朝的高峰禅师曾说过："如果有人放下万缘，穷参猛究，七天不开悟，截取老僧的头去。"祖师能发这样的重愿，决不是虚言，因为悟道的圣人是不会说谎欺骗我们众生的。他们说的每一句话都是从自己对众生的深切责任感出发的，所以我们一定要相信古圣先贤的垂教，死心塌地地做功夫。功夫相应了，开悟并不是一件难事。相应以后，触着碰着就有开悟的可能。《六祖坛经》讲："迷闻经屡劫，悟在刹那间。"各位不要把开悟看成是一种高不可攀的境界，看做是与我们无缘的事。

　　开悟了并不等于大事了结，开悟以后还要继续修行。开悟只是我们认识到了一种正确的修行方法。南岳怀让禅师在见六祖时，六祖问他："什么物，恁么来

　　"怀让说："说似一物即不中。"因为一落名言、相状就是分别，所以不能形容。六祖接着问："还可修证否

　　"怀让说："修证即不无，染污即不得。"就是说，一个人开了悟以后，就再不会被染污，但是还要继续修行。开悟以后的修行才是真修，叫做"悟后起修"。那么，我们普通人，在没有开悟以前的修行和开悟以后的修行两者有什么区别呢

　　我曾经有过一个比喻，我们没有开悟之前好比是在一个黑暗的屋子里，虽然听人讲过屋子里有灯光设施，但是在一点光线也没有的黑屋子里要找到开关非常困难，只能去摸索、去寻找。如果路径比较明白、熟悉，就会顺着墙角或者柱头去寻找；若对理路不清楚，就会在黑屋子的地面上到处去摸索。挨墙顺柱可能很快就找到开关；在地面上要找到开关是很困难的，等于是盲修瞎练。因为从常识来看，真正把开关安在地面上确实是一种特殊情况(当然也不是没有可能)。一旦找到了开关，把它打开了，黑屋子顿时就变成了一大光明藏。啊！原来是这样光明，这样亮堂。开悟的人就是找到了而且打开了开关的人，从此以后有了光明的照耀，修行就不会再走弯路。他会非常自觉，非常明白修行的理路。

　　开悟以后为什么还要修行呢

　　一是我们多生多劫的烦恼习气要逐步净化，逐步消除；二是我们要为度众生而修行。度众生的任务很艰巨，要发广大心，发长远心，修菩萨行的人是"众生无尽，我愿无穷"。既然有这个愿要度众生，要成佛，那么这个修行是永无止息，永不疲倦的。

　　我们既不要把开悟看成高不可攀，也不能把开悟看成轻而易举。只有大死才能大活，不经过大死是大活不了的，所以在没有开悟之前一点也不能放松。修行来不得半点虚假，做不得人情，它是一种实实在在的功夫。修行既是一种自我体验，一种受用，也表现于外在的言行。因此说修行既不能自欺，更不能欺人。大家在修行的道路上永远不要停步，特别是在这共修法会中绝对不要放松，应该要抓紧时间，不知疲惫地用功修行。参！

　　第五讲(1992年10月24日)

　　禅七的第五天就要结束了。时光过得很快，如果我们不加紧收摄身心，很好地用功，那么这七天将会白白地浪费。已经取得一些进展的人要"百尺竿头，更进一步"；还没有上路的人要横下一条心，要有一种拼搏的精神，在最后两天赶上去；即使有个别混日子的人也要发大惭愧心，好好地向那些修行比较好的人学习。

　　昨天我们讲了开悟的必要性和可能性，也讲了开悟的一些境界，今天还接着这个话题讲。开悟也就是我们常说的"明心见性"。佛陀出现于世就是为此一大事因缘，就是要令一切众生开示悟入佛之知见，即所谓开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。我们学佛的人也是要为此一大事因缘，根据佛所开示的佛之知见而悟佛知见、入佛知见。这是我们学佛的根本宗旨和出发点。因此，说"明心见性"，说"开悟"，并不是禅宗特有的，而是整个佛教的立足点。整个佛教都是围绕开示悟入佛之知见而展开的。

　　开悟一般地说有两种，一种是解悟，一种是证悟。所谓解悟，就是从理解佛法而获得的开悟，也就是理解了佛说的经典，祖师的语录，修行的法门、次第和途径，然后根据某一种法门去修。所以理解了、认识了某些法门的修行次第便是一种悟。这好比我们没有去过北京，没有到过故宫，但是我们看过北京的地图，看过故宫的游览手册，我们也就知道了金水桥畔就是天安门，然后是午门、太和殿、中和殿、保和殿，这么一层一层殿宇的路线我们就都知道了。但是我们仅仅晓得这个次第、路线而已，却没有亲身的感受，没有一种亲切感。什么是证悟呢

　　就像我们不但知道去天安门、故宫的途径，也了解沿途的景致，而且亲自到那里去了，有一种亲身的感受。这种亲身的感受本身是无法用语言来表述的，就是禅宗所说的"如人饮水，冷暖自知"，只有自己去体验。

　　证悟是一种亲证的境界，是一种受用，一种体验，它不是一个知识的问题。解悟则是一种知识问题，只有解悟是不够的，在解悟的基础上修行，以达到证悟的境界，这才是学佛参禅的途径和目标。

　　如何引发开悟，古人和今人都各有不同的机缘，不同的方式。用现在的名词来讲，开悟是生命的转换、生命的觉醒，是从有限的生命迈向无限的生命，从迷妄的生命进入觉醒的生命。修行实际上就是生命的拼搏。因为我们每一个人都感受到自己生命的有限性，总是想进入那个无限的生命。要进入那个无限的生命，如果没有一种拼搏精神是万万办不到的…

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