..續本文上一頁不比我們中國比丘的僧裝，穿得更加累贅嗎？然由此一累贅的裝束下，即能發人深省，使人嗅到一股濃厚的宗教氣息。所以我們立于世界宗教之林，尚不能得到「受罪」的頭彩。
當然，除了天主教在修道院中的修士與修女外，那些負責傳教的教士們，不在宗教儀節之時，均有他們的便服。這也正是我們可資參考研究的問題之一。不過我們是佛教的比丘，無論在什麼情形之下，都不能拋開佛製的原則。
因此，筆者以爲，不談改革僧裝則已，要談改革僧裝，便得有一審慎和莊重的計畫，既要適合時代的要求，也要顧及佛製的原則是披著而不是穿著，是有縫福田衣，而不是領、袖俱全的俗裝衣。最主要的，既能適應世界性的氣候環境，又能恰當地做到叁衣實用。這就要牽涉到筆者于上一篇文章中所談安陀會、郁多羅僧、僧伽黎的真實用途及其製作法的問題了。除此叁衣之外，裏面可著「聽衣」，但絕不能因著「聽衣」而廢叁衣。唯有如此，始能保全佛製，並可望其爲全世界的比丘之所樂意采用。因爲僧裝的統一，無法以法令來貫徹，唯賴風氣來互爲影響。但到目前爲止，筆者雖有此一熱望，尚無一個完整的計畫。教界道友，如果認爲有此必要時，我們不妨再做進一步的研討。比如叁衣的尺寸及其形式，還有因此而來的許多問題，我們也可以從長計議。本文所提，僅是一個原則性的概念而已。(一九六二年五月于美濃朝元寺無住樓，《覺世》一八八期)
佛教的飲食規製
本文多就比丘戒的討論與介紹，稍加旁及菩薩戒。在家人未必不能知道比丘戒，但在知道之後，絕對不得以其戒律知識而來輕謗比丘或議論比丘，否則的話，在菩薩戒中，就可能犯了兩條重戒：說四衆過戒與輕謗叁寶戒。輕謗或議論比丘犯戒，比丘未必真的犯戒，在家菩薩卻首先犯了兩條重戒，那是不劃算的。即使未受菩薩戒，毀謗叁寶，也是重戒。願在家讀者明鑒。
一、引言
佛教雖以出世爲目的，但是離開世法亦無出世法可求，故其不唯正視現實問題，並能解決現實問題，一切的現實問題解決了，也就超出于現實之外(出世)了。戒律的功能，便在解決衣食住行的現實問題。本文僅就食的一項，依律討論，並做介紹。在《四分律》的二百五十條戒中，關于或旁及食製者，竟達四十五條之多：
舍墮第二十六條，是七日藥的規定。
單墮第叁十一至四十二條、四十七條、五十一條，都是直接關于飲食的。
單墮第二十叁、二十九、四十六條，是附帶提及飲食的。
悔過法的全部共爲四條，也都是由飲食問題而來的。
衆學法中，自第二十六至四十八條，都是關于飲食的威儀事項。
但是無可諱言，我們中國的佛教，對于這些佛製的芳規，未能遵行者頗多，甚至也根本不知道這些芳規的內容是什麼。
當然，在這些條文的規定之中，有些是不容易辦得到的，尤其是在中國的環境之下，即使希望如律而行，也是困難重重。我無意要求中國的佛弟子對于飲食的問題，全部走上佛世的製度(即使今日的南傳國家，也未必絕對如律)，可是，我們應該了解這一製度的內容，因爲我們終究還承認是佛的弟子呀！求其了解的作用，當有兩點：1.對于佛製弟子的僧伽生活，起一尊敬向往之心；2.對于本身的未能遵行佛製，起一慚愧策勉之心。
身爲一個比丘，連比丘生活的本來面目，不唯不能保全，竟還不知不解，豈能不覺慚愧嗎？
現在就我個人所了解的，並以爲是重要的，向讀者們分別研討與介紹如下。
二、飲食的名稱
在佛教的觀念中，人所感到的任何一種煩惱痛苦，無一不是病痛，大別可分兩大類：一是心病，二是身病。佛陀所說的四谛十二因緣等的佛法，乃爲醫治衆生的心病；衆生色身的病痛，卻要依靠色法來醫治了。
色身雖然是虛妄的，不值得貪戀的，但是人要修道行道，必須利用色身來作爲工具，所以色身有了病痛，還是要去醫治。
大家都知道頭痛、眼腫、背疼、腰酸等等是病痛，肚子餓了，就不算病痛。事實上肚子餓了最難忍受，乃是最大的一種病痛。這叫什麼病？叫作饑病。
因此，佛教對于飲食的另一名稱，叫作藥石。將飲食叫作藥石的最大用意，是在提示行道的比丘，時時警惕，自己經常都在病痛之中，若想驅除病痛，便當精進修持，以求了生脫死；另外一個理由是告訴行道的比丘，飲食的乞求，不是爲了貪圖口腹之欲的享受，而是爲了醫治饑病才去服用。同時，將飲食當作吃藥觀想，也就不會貪多貪好了。
藥石的名目共有四種：
時藥。
非時藥，亦名更藥，也叫非時漿。
七日藥。
盡形壽藥。
其中以時藥爲主要的飲食，非時藥是次要的飲料，七日藥是滋補品，盡形壽藥則完全是爲治療疾病的藥物，並且只此一種是在治療饑餓病之外的藥物。
叁、時藥的種類
除了飲用的漿湯之外，都叫作食物。食物共分兩大類：
正食，亦名啖食，它的梵文原名叫作蒲膳尼或稱蒲阇尼(Bhojan
ya)，共有五種。《四分律》的五種啖食是：
、飯、幹飯、魚、肉；《根本說一切有部毗奈耶》中的五種是：餅、麥豆飯、
、肉、飯。這兩個五種的說法稍有不同，有的解釋《四分律》所說的幹飯就是餅，但是《四分律》的魚和有部律的麥豆飯又是互不相同的。麥豆飯是什麼？總不是麥子與豆子合煮成的飯，麥豆可能是一種谷類的名字，我們不懂，因爲不曾見過，正像康藏一帶有一種叫作青稞的谷類，我們也是陌生的。
是什麼？據《本草綱目》中說：「
以炒成，其臭香。」又說：「河東人以麥爲之，北人以粟爲之，東人以粳米，炒幹飯磨成之。粗者爲幹糗糧。」可見
是一種炒熟了的麥飯粉了。至于魚肉的問題，留待後面討論，不過我們可以確定，魚與肉在我們的社會中，是屬于副食品類的，在當時的印度，卻把魚肉列爲主食品類之中，因爲此處所說正食，若以現代的名詞解釋便是主食。但在遊牧民族以及今日的歐美地區，仍有把肉類當作正餐主食的。
非正食，亦名嚼食，它的梵文叫作佉阇尼，又叫佉陀尼，又叫珂但尼(Kh
dan
ya)，這都是由同名異譯而來，沒有什麼好區別的。《南海寄歸內法傳》中引律文說：「珂但尼應譯爲五嚼食：『一根、二莖、叁華、四葉、五果。』」《四分律》中說：「佉阇尼者，根食、莖食、葉食、
食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。」《四分律》較《南海寄歸內法傳》所引(有部)律文多了後面四樣，而成了九種。總之，非正食即是今人所稱的副食品，無非是包括了蔬菜瓜
之類的東西，甚至可說，除了主食以外的所有食品，都可列入佉阇尼中去。
四、時與非時
首先我們要明白什麼叫作時，時又怎麼算法？
在佛教的典籍中，共有兩種時：
實時，梵文叫作迦羅(Kal
)時，這是律典中通用的時間法，也是比丘生活中所應用的時間觀。這是根據我們實際的生活環境而定出的時間觀，也就是說，迦羅時乃是隨著地區世界的實際狀況而定，比如說在同一時間中，西半球是日間，東半球卻是夜間，那麼比丘的生活規律，日行夜息，一切起居活動，都該根據各自所處的地理環境爲准則。
假時，梵文叫作叁昧耶(Samaya)時，這是經藏與論藏中所通常用的時間觀，也就是《唯識論》中所說：「世無別體，依法而立」的一種假相時，因爲世間法中，剎那生滅，根本沒有一定的時間讓我們去捉摸得住。即使要從生滅不已的現象上標定一個時間，那也是假的，所以經論中常用「一時」兩字來代表，這個「一時」，乃是無可名狀的時間觀，故也是假時。
時間觀弄清楚了，時與非時也容易講了。前面說律典中通用的是實時(迦羅)，此處所講的時與非時，即是從實時中分別出來，也就是說：人在何處，即以何處的時間爲准。
所謂時與非時，有兩種：一是衣的時與非時，一是食的時與非時。應該接受衣或應該乞求衣的時間中得衣者，稱爲時衣，否則便是非時衣，這點我們此處不講它。同樣的，應該進食的時間進食，稱爲時食，否則便是非時食。
從每天的明相出現──拂曉時分，到每天的日影正中，這階段中，稱爲食時，允許比丘進食，所進之食，就叫時食，這是合法的。再從每天的日影過中，直到第二天清晨明相出現──拂曉時分，這階段中，稱爲非食時，不允許比丘進食，如果進食，便叫非時食。如果沒有必須進食的理由，而于非時之中進食，便不合要求。
所謂明相出，即是能夠見到光明相時，在屋外伸手能夠辨別手紋時，便叫見明相，解釋成拂曉時分，比較切近。
五、時食與非時食
在家人，不論何時，均可進食，通常人家，總是早中晚一日叁餐，何以佛教的比丘，只許從每天的明相出到每天的日中之間才可進食？這有兩個原因：
依照常情，早晨是天人進食，日中是佛陀進食，下午是傍生進食，夜晚是餓鬼進食。比丘爲斷六道之因，應該效法佛陀，日中一食，所以十二頭陀行中，便是規定日中一食的，但此乃是精進法門，不是比丘戒律，不持日中一食法，不算犯戒。小乘叁果聖人，多住色界淨居天中，比丘效法天食，尚無不可，如果與傍生、餓鬼同時進食，就不對了。尤其是夜晚進食，餓鬼聽了飲食碗盞之聲，咽中火起，又不得飲食，倍增痛苦，爲了慈憫餓鬼，也不應夜晚進食。
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