一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行
在前述〈勸持品〉中說，于惡世弘經，有諸恐怖，惡鬼入身、罵詈毀辱等種種苦難，使得初發心者，可能望而卻步。本品則告訴我們，雖處惡世，若能實踐身、口、意、誓的四安樂行，便得安樂。
〈安樂行品〉是本經迹門中的最後一品。「安」是安穩、安定，也就是不受煩惱心所動的意思；「樂」是喜悅、快樂，也就是遠離痛苦困擾的意思。本經〈藥王菩薩本事品〉有雲：「若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，于此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩衆，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」在《無量壽經》亦將阿彌陀佛的淨土，名爲安樂土，《阿彌陀經》則譯爲極樂國。可知安樂行，就是往生佛國的淨業行。
此品是文殊菩薩請示釋迦世尊，菩薩如何于惡世中，修行此《法華經》。
文殊師利菩薩白佛言：「是諸菩薩，甚爲難有，敬順佛故，發大誓願，于後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩诃薩，于後惡世，雲何能說是經？」
佛告文殊師利：「若菩薩摩诃薩，于後惡世，欲說是經，當安住四法。」
這一段經文是文殊師利菩薩一邊追述贊歎〈勸持品〉中佛陀所說，于佛滅後，菩薩在濁劫惡世中弘經之不易，一邊又問：「世尊啊，大菩薩在後五百世，濁劫惡世之中，如何能說這部《法華經》呢？」
佛回答文殊師利菩薩：「如果有大菩薩們在後惡世之中，要說這部《法華經》，應當安住于四種法門。」
「安住」在此處是遵照著如下所說的四種法門去做，而且是經常照著去做。
(一)者，身安樂行：「安住菩薩行處及親近處，能爲衆生演說是經。」
此中有兩點，一是安住于菩薩行處，二是安住于菩薩的親近處，這樣就能夠演說這一部《法華經》了。菩薩行處，一般而言，是菩薩之大行，即如布施等之六度，詳則如普賢菩薩所修之諸大願行。菩薩親近處，是菩薩之善知識，初發心者當有親教師，出家菩薩有依止師，凡是知法知律的具德善知識，均宜親近，廣則如《華嚴經》的善財童子，在文殊師利菩薩指引之下，參訪了五十叁位大善知識。
依據坂本幸男的《法華經注》所舉，「行處」的梵文是ācāra，修行者以實踐而悟真理之意；「親近處」的梵文是gacara，尚未悟得真理、但已在修習而近于真理之意。
接下來則說明本經所說的「菩薩行處」是什麼：
「雲何名菩薩摩诃薩行處？」「若菩薩摩诃薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又複于法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別。」
這是釋迦牟尼佛向文殊菩薩指出，菩薩摩诃薩的行處，主要是內心的修證功夫。第一是「住忍辱地」，有生忍及法忍。住生忍者，能忍衆生施予的瞋罵捶打等之淩辱；住法忍者，能忍寒熱風雨饑渴老病等之迫害。能于此二忍，安住而心不動搖，不生煩惱，是爲住忍辱地。
「柔和善順」跟忍辱有連帶關系，如〈法師品〉有「柔和忍辱衣」，能住忍辱地，即能做到用語不剛強，謂「柔和」，又能順從真理，謂「善順」。「柔順」二字，常在佛典中連用成爲一個名詞，例如《無量壽經》有叁忍：「一者音響忍，二者柔順忍，叁者無生法忍。」柔順忍是心柔智順之意，也就是說，菩薩若住忍辱地，便與無相無我的如實智相應。
「善順」，是善順于理，則悟真理而入實相；善順于事，則如普賢菩薩十大願裏的第九願「恒順衆生」，就是善順衆生的根性，有教無類，平等普化。
「而不卒暴」，就是不會動不動便耍脾氣、鬧情緒、怒不可抑、暴跳如雷。在任何狀況下，都能心平氣和、從容安閑。
「心亦不驚」，就是不會驚惶失措，也不會驚駭恐懼，受到任何狀況的沖擊，裏面也不會慌亂緊張。
在《虛雲老和尚年譜》裏面，有這麼一段記載：老和尚住在雲南雞足山的時候，當地的一位軍閥李根源入山占廟，不僅毀壞佛像，還殺了出家人。虛雲老和尚便前去見這位李將軍，衛兵好心地勸他：
「哎呀！老和尚你還敢來啊？趕快走吧，要是被我們李將軍看到了，你的腦袋恐怕就不保了！」
「我就是要見李將軍，死也是應該的。」老和尚毫不畏懼，無論如何一定要見李將軍一面。
終于還是見到了，一見面李將軍就破口大罵：「佛教有什麼益處？和尚是做什麼的？不做好事，專門做一些怪事！」
這時，老和尚不畏不懼，非常鎮靜地據理而說，一一回答李根源所責難的問題。最後這位殺人不眨眼的李將軍被老和尚的人格及他所說的道理感化，反而成爲老和尚的弟子。到後來，他與雲南將軍蔡锷(蔡松坡)，都對雲南的佛教做了很大的護持。
「又複于法無所行」，此處的「法」是指如實的真理，菩薩以觀智，觀一切法，都非真實，是故雖行于一切法，而不分別執著所行之法相。菩提達摩有《二入四行》，即理入與行入。理入乃實證如實之真如實相；行入有四：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。經文中的「無所行」，相當于二入中的理入及四行中的無所求行。例如菩薩修行忍辱行時，雖然受著迫害打罵，心中卻不存有受辱的自我，不存有加辱自我的對象，也不存有忍辱這樣的事實，便是于法無所行了。
「而觀諸法如實相」，是菩薩以觀智，領悟諸法的如實相，實相即無相，而如實相，並非空空如也的頑空，也非寂滅不動的涅槃相。既不滯于凡夫執有，也不偏于二乘著空。
「實相」也可以說是一般人所講的「真理」、「真谛」，它不變、不壞、不動，遍處都存在，它是一切法，即非一切法，任何一法不離實相，實相並不就是任何一法。你抓也抓不到，摸也摸不著，但是也不離你所抓所摸的。其實「實相」就跟我們的時空同在，若你心生執著，那就是幻相而非實相，心無執著，超主觀也超客觀，那便實際體驗到了實相。有謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠。」佛的法身無相即是實相。
「亦不行，不分別」，太虛大師的《法華經講演錄》雲：「然但觀空而不修有行，將滯著于小乘而無所利，故菩薩不專以空爲觀行；又但觀有而不修空行，將滯著于生死而無所證，故菩薩不專于有起分別。」此即「亦不行，不分別」。
「雲何名菩薩摩诃薩親近處？」
「親近」，前面已經解釋過，學佛的人，當以上求佛道的智慧心親近善知識而不近惡知識，當以下化衆生的慈悲心親近善知識不近惡知識。善知識令人趣向佛道，惡知識令人趣向邪道。本品先說不得親近者是那些對象，次說宜以親近處是些什麼。
列舉不親近王臣權貴、外道、文藝、凶戲、幻術、漁獵、畜牧，以及好求聲聞的四衆，小女、處女、寡女、不男等人。
經文裏面舉了很多例子，教我們不要親近以上這些人，也就是說，一個弘揚《法華經》的法師，不應該親近下列這些人：
「王臣權貴」，經文列舉了「國王、王子、大臣、官長」不可親近。權勢中人，是充滿是非爭鬥的場合，一旦被卷進去之後，就是不做仗勢顯威的事，也可能被視爲有利可圖。但所謂「成者爲王、敗者爲寇」；又有謂「一朝天子一朝臣」，用勢而起，也可能于失勢之時，惹來災難。
一個法師，個人受到損害尚沒有什麼關系，如果使得整個佛教遭池魚之殃，受損可就大了。所以弘揚佛法的法師，不參與政治權力的鬥爭，但還需要請求權貴王臣們來護法，不因爲他們上臺、下臺、出場、進場而使佛法受到盛衰起落的影響；法師不得奔走于權勢場中，卻需要以慈悲和智慧來因應！故在本品的偈中也說：「從禅定起，爲諸國王、王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典。」
「外道」是指佛教之外其他的一切宗教，經文中有「梵志、尼犍子等」。梵志的梵文brāhmacārin是婆羅門生活的四個時期之一，即隨師修行過獨身生活的學生期。《大智度論》卷五十六雲：「梵志者，是一切出家外道。」
「尼犍子」的梵文是nigra
ha jñātiputra
，現代人稱他們爲耆那教，創始祖是世尊時代六大思想家之一，本名Vardhamāna，被尊稱爲大悟的聖者jina，故將此派稱作耆那教。
在世尊時代，佛弟子們也不排斥外道，只是不以外道師爲學習修行法門的對象。在今天的佛教徒，亦不排斥其他宗教，並將其他一切有益于社會的宗教稱爲友教，共同爲社會大衆的利益作奉獻，只是佛教徒宜親近法門善知識，不應舍佛法而修學其他宗教。
「文藝」，在經文中舉出「造世俗文筆、贊詠、外書、路伽耶陀、逆路伽耶陀」。是指世俗文學的小說、散文、詩詞、唱歌、外道哲學經典。路伽耶陀Lokāyata譯爲順世外道，逆路伽耶陀Vāmalokāyatika譯爲左順世外道。文藝如系表現佛法的，當然不錯，若系耽于世俗的文藝，荒廢佛道的修行，就不是本經所說的安樂行了。
「凶戲」就是危險的遊戲。在經文中舉出「相扠、相撲及那羅等」，相扠是以拳掌競技，相撲是以摔角競技，那羅是以彩色繪面塗身，作種種幻術變現。
「漁獵」、「畜牧」屠宰等都是殺生業，也不得作爲親近的對象。
「聲聞」是小乘，他們不修菩薩道；所有在家出家的「四衆」佛弟子，都不應該去學二乘法，要學大乘法。
經文中說：「菩薩摩诃薩，不應于女人身，取能生欲想相而爲說法。」「不與小女、處女、寡女等共語。」「諸淫女等，盡勿親近。」小女即幼女，處女即守貞不婚者，寡女即婚後喪夫獨居者，淫女即以賣淫爲生活的女子。對于修行梵行的人來說，這四類女性是親近不得的，甚至也避免于隱屏處單獨爲女人說法。如果這位說法師本身就…
《絕妙說法 法華經講要 一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…