..續本文上一頁是女性，則對小兒、獨身男子、性征不明確的人及特種營業者，小心謹慎，不可于隱屏處爲之說法。
「不男」，經文是說：「亦複不近五種不男之人。」依據《十誦律》卷二十一雲，有五種不能男，通常是指：1.生不男，是生來男根不發育者；2.犍不男，以刀截除男根者；3.妒不男，平時爲女性，因見他人行淫，便生妒心，而男根勃發者；4.變不男，性器官能遇女人變男根，遇男人變女根者；5.半月不男，半月爲男根之用，而半月不爲男根之用者。
經文裏告訴我們：「若爲女人說法，不露齒笑，不現胸臆。」說法師最好是：「常好坐禅，在于閑處，修攝其心。」
以上是教菩薩，嚴淨毗尼，持清淨律儀，同時不忘定業精進，修習禅法，是爲菩薩的第一親近處。
又當「觀一切法空、如實相、不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故，說常樂觀如是法相，是名菩薩摩诃薩第二親近處。」
前面既說持戒修定的重要性，現在則告訴我們，當修慧學。此乃由戒生定，由定起慧，叁無漏學，次第完成。至于慧學，即以觀諸法皆空爲基礎，能夠如實觀空，便語言道斷而但因緣是有。此與《中觀論》所說「因緣所生法，我說即是空」，是一致的。恒常樂觀如是的諸法空相，便是菩薩的第二親近處。
「一切法空」是真谛，「因緣有」是俗谛，真空出于俗有，不明真空但執俗有，便是生于顛倒。此段經文以十八句形容一切法空。
「如實相」，實相即諸法空相，如實相是即空即有相。不會偏空偏有，因此名爲「不顛倒」。
「不動」，空相即是如實相，既是如實，便是如如不動的。既是恒常不動，故亦不會「退」、不會「轉」，那就像「虛空」一樣的寂滅而無「所有性」的歸屬。體驗到了這種程度，已經不是用語言可以表達說明。此時所見的諸法空相，即是無爲相，故已沒有「生」、「出」、「起」的叁種有爲相。既是無爲的空相，故亦「無名」亦「無相」。
實相「無所有」，因此才是「無量」的、「無邊」的、「無礙」的、「無障」的。除了生起「顛倒」見，執著「因緣」法爲實「有」，一切諸法，當體即空。
「一切語言道斷」即是不可思不可議，《璎珞經》卷下雲：「一切言語道斷，心行處滅」。《仁王經》卷中亦雲：「心行處滅，言語道斷，同真際，等法性。」都是說明諸法空相，實已無法利用語言、文字、思想等的符號來表達了，那唯有「如人飲水，冷暖自知」。也就是本經〈方便品〉中所說「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」了。
(二)者，口安樂行：「如來滅後，于末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸余法師。不說他人好惡長短。于聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名贊歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而爲解說，令得一切種智。」
這段經文是說，在如來涅槃之後的濁劫惡世末法時代，弘揚這部《法華經》的人，還應住于第二種口安樂行。那就是不樂意說他人過失及其他經典的不好，亦不用語言輕慢其他的法師們，也不說他人的叁長兩短。對于二乘聲聞人等，既不說他們的過失，也不稱名贊其美好，不生怨嫌之心。若有求聽法者，不得違逆其心，若有對于法義的困難谘問，不可小看他們而用小乘法回答。既是大乘法師，唯以大乘的觀點爲之解說，令其畢竟獲得佛的一切種智。
第一安樂行，主要是以身儀的踐履而開出智慧，第二安樂行則以口儀的踐履來開發智慧。
許多法師常常會犯這些過失，贊歎一部經便批評余部經，稱揚己德而批評輕慢其余法師，在講壇上往往同行是怨家，說長說短。對于不同宗派或者不同師承，或者持有不同看法的法師們，便針貶撻伐，毫不容情。因此形成互相诋毀，彼此攻擊，法門阋牆，形同水火，便不是安樂行了。
所以我經常主張，不論是門內人或門外人破壞我們，我們不必回應，只要盡心盡力把正確、正信的大乘佛法弘揚出去，使得更多更多的人了解佛法，也就可以了。這要比指摘他人還能博得更多的認同，至少不做朋友，也不樹敵人，否則就與安樂行相違了。因爲，雖然對方明明不好，但是你一批評他，自己反而會失去立場，甚至反爲自己引來更多更多的毀謗；但也不要去贊美毀謗大乘佛法的人，那也是失去自己立場的做法。
可注意的是，本經前述諸品，唯說「正法」、「像法」，未說諸佛的末法住世有多久年代。在這一品的第一安樂行前，也只說「于後惡世」，到了第二安樂行便出現「如來滅後，于末法中」的末法字眼了。到第叁安樂行中，又回到「于後末世，法欲滅時」的表達方式，第四安樂行中，也未再用「末法」二字。依據岩本裕譯出的梵文《法華經》，安樂行品的第二安樂行，也只是說：「如來進入完全平安的境地之後時期、後時節中，正法之教衰微的最後五百年間。」也未出現「末法」的字眼。《正法華經
安行品》中的此段譯文，亦未見末法二字，《添品法華經》的同段經文，則有「末法中」的字眼。
(叁)者，意安樂行：「于後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妒谄诳之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四衆之中求叁乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所诤競。當于一切衆生，起大悲想；于諸如來，起慈父想；于諸菩薩，起大師想；于十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；于一切衆生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不爲多說。」
這是第叁種意安樂行。
這段經文的意思是說，凡是佛後的末世，佛法將滅，而能修持弘揚《法華經》者，不得懷有嫉妒谄诳之心，也不得對于真心學佛的人，說其長短。即使于僧俗四衆之中，有求聲聞、辟支佛及菩薩道者，亦不可惱亂他們，使他們對于所修之叁乘道法産生疑惑悔恨，說他們永不得佛的一切種智，亦不作無聊的論議爭辯。當對衆生，起大慈悲；對于如來，作慈父想；于一切菩薩，恭敬禮拜；于諸衆生平等說法，不多不少。
「求其長短」，這是出于嫉妒心，便對某人或某群人，于背後批評，說其部分之優點好處，道其更多的缺點壞處，以消心中的悶氣。也有是出于谄诳心，虛情假意，向人作種種不實之美言，目的是爲損人而益己。一般所謂的小人，往往在人面前說此人好，在人背後又說此人惡，能夠不以嫉妒谄诳心論人長短臧否，已是世間善人，但是目前社會上不以無聊心說人長短的，的確太少。
「無得惱之，令其疑悔」，是對那些比丘、比丘尼、清信士、清信女們，如已在修學叁乘佛法，雖不知唯一乘法，也不要去惱亂他們，說他們離道甚遠，終不能成佛，引起他們對所修行的法門生疑悔心，退失對于叁寶的信心，同時又不能進入唯一佛乘，這就等于是斷人善根了。作爲一個弘經的人，但說大法之妙，不眨小法之缺。我們現代人處身宗教信仰多元化的環境，亦不宜去惱悔其他宗派或其他教派的信衆，但求盡自己所能，弘揚正信的佛教。
「戲論」，開玩笑或作無意義的辯論。天南地北，不著邊際，把一句話翻來覆去地玩弄小聰明，卻沒有真正地說出一番道理來，俗稱滑稽、冗談、閑聊。以耍嘴皮來鬥勝負，名爲「诤競」。說法時，宜句句實話，不說廢話，不要兜著圈子玩文字遊戲。
「當于一切衆生，起大悲想」，這是弘法說法者所應該注意的。見到一切衆生，心裏就要起大悲心，願他能夠將來必定成佛；不慬僅是心裏這麼想，口頭如此說，還要真正去做。只要有任何一個衆生跟佛法有緣，願意來聽聞佛法，不論他的根器或利或鈍，都要不厭其煩地爲他說法。若是衆生不想聽佛法，也要不辭辛苦，用種種的方便，使得他能夠接觸佛教、認同佛法，這就是「起大悲想」。
「大悲」就是沒有條件的慈悲心，前述的同體大悲、無緣大慈，沒有親疏、厚薄、遠近之分，是一律平等的，這個衆生要度，那個衆生也要度，雖度一切衆生，仍不以爲自己度了衆生，不僅是衆生自度，根本無一衆生可度，永久地如此度化衆生，就叫作大悲。
「于諸如來，起慈父想」，這有兩層意思：1.以一切諸佛的悲智功德爲孺慕的對象，故以諸佛爲慈父。2.以諸佛所說的唯一乘法爲依怙，以諸佛的法身爲慈父。因此，十方如來無一不是慈父，則十分的安全；一切成佛的法門，無一不是慈父，則十分的富裕。自己就像是「窮子喻」中的窮子，認父歸宗，也像「火宅喻」中的兒童，上了父親的大白牛車，直奔成佛的涅槃大城。
「于諸菩薩，起大師想」，面對一切修持六度萬行的菩薩，則要把他們當成大師來看。在佛經裏面的「大師」一定是指佛，前面提到要把佛當成慈父來看，這裏又說要把菩薩行者當成佛來觀想。
「于十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜」，東、南、西、北、東北、西北、東南、西南，還有上、下，叫作「十方」。此諸大菩薩，是在現在的十方諸佛國土，除了諸大乘經中所說所舉常見的諸大菩薩之名，尚有無量無數不知其名的諸大菩薩，我們修行意安樂行，就當常以深切的恭敬心來禮拜他們，他們雖不現身在我們面前，也當恭敬禮拜。這也有兩種原因：1.是對于他們的修行功德生恭敬心；2.是爲了見賢思齊，起仰慕心。
如果比照本經的常不輕菩薩，見到四衆，逢人禮拜，並口稱：「我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。」那是將一切人看作現在的菩薩，末來的佛。即使惡人如提婆達多，也是從相反方向幫助世尊早日成佛，故亦應將一切惡律儀人，視作菩薩，不起瞋心，反生恭敬感…
《絕妙說法 法華經講要 一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…