..续本文上一页是女性，则对小儿、独身男子、性征不明确的人及特种营业者，小心谨慎，不可于隐屏处为之说法。
「不男」，经文是说：「亦复不近五种不男之人。」依据《十诵律》卷二十一云，有五种不能男，通常是指：1.生不男，是生来男根不发育者；2.犍不男，以刀截除男根者；3.妒不男，平时为女性，因见他人行淫，便生妒心，而男根勃发者；4.变不男，性器官能遇女人变男根，遇男人变女根者；5.半月不男，半月为男根之用，而半月不为男根之用者。
经文里告诉我们：「若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆。」说法师最好是：「常好坐禅，在于闲处，修摄其心。」
以上是教菩萨，严净毗尼，持清净律仪，同时不忘定业精进，修习禅法，是为菩萨的第一亲近处。
又当「观一切法空、如实相、不颠倒、不动、不退、不转、如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起、无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生故，说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。」
前面既说持戒修定的重要性，现在则告诉我们，当修慧学。此乃由戒生定，由定起慧，三无漏学，次第完成。至于慧学，即以观诸法皆空为基础，能够如实观空，便语言道断而但因缘是有。此与《中观论》所说「因缘所生法，我说即是空」，是一致的。恒常乐观如是的诸法空相，便是菩萨的第二亲近处。
「一切法空」是真谛，「因缘有」是俗谛，真空出于俗有，不明真空但执俗有，便是生于颠倒。此段经文以十八句形容一切法空。
「如实相」，实相即诸法空相，如实相是即空即有相。不会偏空偏有，因此名为「不颠倒」。
「不动」，空相即是如实相，既是如实，便是如如不动的。既是恒常不动，故亦不会「退」、不会「转」，那就像「虚空」一样的寂灭而无「所有性」的归属。体验到了这种程度，已经不是用语言可以表达说明。此时所见的诸法空相，即是无为相，故已没有「生」、「出」、「起」的三种有为相。既是无为的空相，故亦「无名」亦「无相」。
实相「无所有」，因此才是「无量」的、「无边」的、「无碍」的、「无障」的。除了生起「颠倒」见，执着「因缘」法为实「有」，一切诸法，当体即空。
「一切语言道断」即是不可思不可议，《璎珞经》卷下云：「一切言语道断，心行处灭」。《仁王经》卷中亦云：「心行处灭，言语道断，同真际，等法性。」都是说明诸法空相，实已无法利用语言、文字、思想等的符号来表达了，那唯有「如人饮水，冷暖自知」。也就是本经〈方便品〉中所说「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」了。
(二)者，口安乐行：「如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者，不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」
这段经文是说，在如来涅槃之后的浊劫恶世末法时代，弘扬这部《法华经》的人，还应住于第二种口安乐行。那就是不乐意说他人过失及其他经典的不好，亦不用语言轻慢其他的法师们，也不说他人的三长两短。对于二乘声闻人等，既不说他们的过失，也不称名赞其美好，不生怨嫌之心。若有求听法者，不得违逆其心，若有对于法义的困难谘问，不可小看他们而用小乘法回答。既是大乘法师，唯以大乘的观点为之解说，令其毕竟获得佛的一切种智。
第一安乐行，主要是以身仪的践履而开出智慧，第二安乐行则以口仪的践履来开发智慧。
许多法师常常会犯这些过失，赞叹一部经便批评余部经，称扬己德而批评轻慢其余法师，在讲坛上往往同行是怨家，说长说短。对于不同宗派或者不同师承，或者持有不同看法的法师们，便针贬挞伐，毫不容情。因此形成互相诋毁，彼此攻击，法门阋墙，形同水火，便不是安乐行了。
所以我经常主张，不论是门内人或门外人破坏我们，我们不必回应，只要尽心尽力把正确、正信的大乘佛法弘扬出去，使得更多更多的人了解佛法，也就可以了。这要比指摘他人还能博得更多的认同，至少不做朋友，也不树敌人，否则就与安乐行相违了。因为，虽然对方明明不好，但是你一批评他，自己反而会失去立场，甚至反为自己引来更多更多的毁谤；但也不要去赞美毁谤大乘佛法的人，那也是失去自己立场的做法。
可注意的是，本经前述诸品，唯说「正法」、「像法」，未说诸佛的末法住世有多久年代。在这一品的第一安乐行前，也只说「于后恶世」，到了第二安乐行便出现「如来灭后，于末法中」的末法字眼了。到第三安乐行中，又回到「于后末世，法欲灭时」的表达方式，第四安乐行中，也未再用「末法」二字。依据岩本裕译出的梵文《法华经》，安乐行品的第二安乐行，也只是说：「如来进入完全平安的境地之后时期、后时节中，正法之教衰微的最后五百年间。」也未出现「末法」的字眼。《正法华经
安行品》中的此段译文，亦未见末法二字，《添品法华经》的同段经文，则有「末法中」的字眼。
(三)者，意安乐行：「于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。」若四众之中求三乘道者，「无得恼之，令其疑悔。」「亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起大师想；于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜；于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。」
这是第三种意安乐行。
这段经文的意思是说，凡是佛后的末世，佛法将灭，而能修持弘扬《法华经》者，不得怀有嫉妒谄诳之心，也不得对于真心学佛的人，说其长短。即使于僧俗四众之中，有求声闻、辟支佛及菩萨道者，亦不可恼乱他们，使他们对于所修之三乘道法产生疑惑悔恨，说他们永不得佛的一切种智，亦不作无聊的论议争辩。当对众生，起大慈悲；对于如来，作慈父想；于一切菩萨，恭敬礼拜；于诸众生平等说法，不多不少。
「求其长短」，这是出于嫉妒心，便对某人或某群人，于背后批评，说其部分之优点好处，道其更多的缺点坏处，以消心中的闷气。也有是出于谄诳心，虚情假意，向人作种种不实之美言，目的是为损人而益己。一般所谓的小人，往往在人面前说此人好，在人背后又说此人恶，能够不以嫉妒谄诳心论人长短臧否，已是世间善人，但是目前社会上不以无聊心说人长短的，的确太少。
「无得恼之，令其疑悔」，是对那些比丘、比丘尼、清信士、清信女们，如已在修学三乘佛法，虽不知唯一乘法，也不要去恼乱他们，说他们离道甚远，终不能成佛，引起他们对所修行的法门生疑悔心，退失对于三宝的信心，同时又不能进入唯一佛乘，这就等于是断人善根了。作为一个弘经的人，但说大法之妙，不眨小法之缺。我们现代人处身宗教信仰多元化的环境，亦不宜去恼悔其他宗派或其他教派的信众，但求尽自己所能，弘扬正信的佛教。
「戏论」，开玩笑或作无意义的辩论。天南地北，不着边际，把一句话翻来覆去地玩弄小聪明，却没有真正地说出一番道理来，俗称滑稽、冗谈、闲聊。以耍嘴皮来斗胜负，名为「诤竞」。说法时，宜句句实话，不说废话，不要兜着圈子玩文字游戏。
「当于一切众生，起大悲想」，这是弘法说法者所应该注意的。见到一切众生，心里就要起大悲心，愿他能够将来必定成佛；不慬仅是心里这么想，口头如此说，还要真正去做。只要有任何一个众生跟佛法有缘，愿意来听闻佛法，不论他的根器或利或钝，都要不厌其烦地为他说法。若是众生不想听佛法，也要不辞辛苦，用种种的方便，使得他能够接触佛教、认同佛法，这就是「起大悲想」。
「大悲」就是没有条件的慈悲心，前述的同体大悲、无缘大慈，没有亲疏、厚薄、远近之分，是一律平等的，这个众生要度，那个众生也要度，虽度一切众生，仍不以为自己度了众生，不仅是众生自度，根本无一众生可度，永久地如此度化众生，就叫作大悲。
「于诸如来，起慈父想」，这有两层意思：1.以一切诸佛的悲智功德为孺慕的对象，故以诸佛为慈父。2.以诸佛所说的唯一乘法为依怙，以诸佛的法身为慈父。因此，十方如来无一不是慈父，则十分的安全；一切成佛的法门，无一不是慈父，则十分的富裕。自己就像是「穷子喻」中的穷子，认父归宗，也像「火宅喻」中的儿童，上了父亲的大白牛车，直奔成佛的涅槃大城。
「于诸菩萨，起大师想」，面对一切修持六度万行的菩萨，则要把他们当成大师来看。在佛经里面的「大师」一定是指佛，前面提到要把佛当成慈父来看，这里又说要把菩萨行者当成佛来观想。
「于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜」，东、南、西、北、东北、西北、东南、西南，还有上、下，叫作「十方」。此诸大菩萨，是在现在的十方诸佛国土，除了诸大乘经中所说所举常见的诸大菩萨之名，尚有无量无数不知其名的诸大菩萨，我们修行意安乐行，就当常以深切的恭敬心来礼拜他们，他们虽不现身在我们面前，也当恭敬礼拜。这也有两种原因：1.是对于他们的修行功德生恭敬心；2.是为了见贤思齐，起仰慕心。
如果比照本经的常不轻菩萨，见到四众，逢人礼拜，并口称：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」那是将一切人看作现在的菩萨，末来的佛。即使恶人如提婆达多，也是从相反方向帮助世尊早日成佛，故亦应将一切恶律仪人，视作菩萨，不起瞋心，反生恭敬感…
《绝妙说法 法华经讲要 一四、安乐行品──身口意誓，四安乐行》全文未完，请进入下页继续阅读…