..續本文上一頁。衆生的淨土本來應該是自修福業受到的福報，可是在阿彌陀佛的極樂世界，不全是因爲衆生自己修行的功德而去往生的，乃是由於阿彌陀佛的願力所成的。所以往生西方淨土，是靠衆生自己修行淨業爲副，而以阿彌陀佛的慈誓願力爲主。
衆生自己完全不修行雖也有機會往生極樂世界，但是並不保險。雖然阿彌陀佛說臨終「乃至十念」也可以往生，但是平常不修行，臨終還會想到要念佛嗎？
臨終時沒有善知識來教他念佛，便不知道要念阿彌陀佛求生西方淨土了。
更何況《無量壽經》中也說若犯五逆罪及誹謗正法者，不能往生彼國；第十九願也說欲得往生彼國者，必須「發菩提心，修諸功德」，第二十願更要求：「植諸德本，至心回向」，始能求願往生彼國。
所以我們在還沒有往生淨土之前，不但不得做惡事，還必須發菩提心、修諸功德；更要及時修行，勤快念佛，年輕力壯正是時候，年紀大了也不嫌晚。
我今正念
「我」是指在修淨土法門的人，「今」是指現正在修淨土法門，「正念」是不胡思亂想而能一心一意沒有妄念，只有一個念頭是在系念阿彌陀佛。
正在修行淨土法門的人，不得有其他的任何妄念，而當專心的稱念阿彌陀如來名號。《觀無量壽經》常用「正觀」二字；《無量壽經》卷下有「端心正意」之說；《無量壽經》也常用「一向專念」來念無量壽佛，也是「正念」之意。在《大乘起信論》則雲：「心若馳散，則當攝來，住於正念。」此正念也是八聖道的一支，是心無旁鹜，不與邪念相應之意。
稱如來名
「稱」是稱誦、稱贊、稱呼；念念系於佛號，故又名爲念佛。念如來的號、誦如來的名、贊如來的功德。這不僅僅是內心的一個念頭，而且是要用口來稱呼的。
阿彌陀佛又叫阿彌陀如來，故念佛的人，應當正念分明地稱念阿彌陀如來的名號。「如來」又有如去的意思。如來如去，如如不動，本來如此，所以是如來。對於沒有信佛學佛，也沒有親證佛性的人，由於沒有看到，縱然相信，也不確實，如來即是如去。對於學了佛、開了悟的人，如去也是如來，因爲他根本沒有離開我們，本來就在這兒，只是讓我們知道他在這兒，所以是如來，但是因爲不執著，所以等於如去。
爲菩提道
爲了什麽而稱如來的名號呢？是爲了往生彼國之後，見佛聞法，發菩提心，行菩薩道，「道」是「路」的意思，也就是走上菩薩當走的路。菩提是梵文bodhi的音譯，意思爲覺、智；《無量壽經》卷下有雲：叁輩往生之人，皆應發無上菩提心。發菩提心是希望得「阿耨多羅叁藐叁菩提」的無上正等正覺心，如何能得無上的菩提果位？那就是要行菩薩道。
菩薩是梵文菩提薩埵(bodhi-sattva)的簡譯，意思是覺有情、大道心的衆生，是已經覺悟了的有情衆生，而且是有大菩提心的衆生。衆生可分爲有情和無情的兩類，有情衆生是動物，無情衆生是指非動物的一切生物乃至礦物，只有有情衆生可以修行佛法、行菩薩道，最後能夠成佛。所以要准備將來成佛，一定是先從菩薩道的階段開始。
菩薩道應該怎麽修呢？應是上求佛道、下化衆生。向上希望自己能夠修學佛法，成就佛道；同時也要把自己所修學得到的佛法再告訴別人，幫助其他的衆生也能像自己一樣離苦得樂，也使其他的衆生共同來上求佛道、下化衆生，這就叫作菩薩道。
《阿彌陀經》有雲：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅叁藐叁菩提。」這是說只要發願，欲生極樂國者，即能位登初地菩薩的不退轉位，便於無上正遍知覺，不再退失其所行及所證。《阿彌陀經》又雲：「極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致(avinivartanīya)，譯爲不退，即是不退轉的菩薩。
《觀無量壽經》「上品上生」條有雲：「生彼國已，見佛色身，衆相具足，見諸菩薩，色相具足，光明寶林，演說妙法，聞已即悟無生法忍。」親證無生法忍，也是初地菩薩。同經「下品上生」條雲：到彼國土，「發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地」。同經「下品下生」條也說：生到彼國，滿十二大劫，蓮花方開，見觀世音及大勢至，爲其說法，「聞已歡喜，應時即發菩提之心」。能發菩提心，即行菩薩道。可知求生極樂國土的人，並不僅爲自求解脫，乃是爲度衆生發無上菩提之心，修行菩薩之道，供養十方無量諸佛，普度諸國無量衆生，永不疲厭。
因此我們稱念佛號，當見賢思齊，當發無上菩提之心，也當及時學菩薩法，行菩薩道。自己修學佛法，知道佛法，乃至於僅是一偈、半偈或是幾句話，能夠轉告他人，這也是行菩薩道。行菩薩道一定是用佛法來自度度人，否則，只是用世間法的財物、知識、技巧助人，甚至還希望求得對方回報，那便不能叫作菩薩道，是有染有漏的人天善法。能修人天善法已經不錯，但仍不究竟，唯有修無染無漏的菩薩道，才能證得無上的佛果。
求生淨土
求生淨土的目的，既然是爲了修行菩薩道，當然也願一切其他的衆生都能知道求生淨土。所以求生淨土，即是自度度他的菩薩行。
淨土在那裏？此處所指的是西方的極樂世界，是阿彌陀佛願力所成就的佛國淨土，是有方向的，有位置的，有形相的。不過不要認爲「從是西方過十萬億佛土」，就把這個極樂世界看得那麽遙遠，實際上只要一念希望生淨土，極樂淨土就在我們的面前，故在《觀無量壽經》「上品上生」條說道：「如彈指頃，往生彼國。」「上品中生」條說：「如一念頃，即生彼國。」「中品下生」條也提到：「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」
淨土的意思是沒有煩惱、沒有恐怖、沒有憂慮、沒有危險的地方。在那個地方到處都是安全的，處處都是快樂的，無憂無慮，無煩無惱；不管是所見、所聽、所接觸，無一不是莊嚴清淨的，所以叫作淨土。
不過在諸經論及曆代祖師之間，對於「淨土」有種種的界定。太虛大師說：「律爲叁乘共基，淨爲叁乘共庇。」正如近人印順法師也說：「淨土爲大小乘人所共仰共趨的理想界。」(見印公《淨土新論》)；我於〈淨土思想之考察〉一文中也提出：「淨土思想本爲佛教的叁乘共法，乃至也是五乘共法。」(見《法鼓全集》之《學術論考》)
因此，淨土在那裏？何人居淨土？就有不少的異說。《仁王般若經》雲：「叁賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」若據此說，西方淨土便不能稱爲究竟的淨土。又《六祖壇經》依《維摩經》所說之「隨其心淨則佛土淨」而雲：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心……凡愚不了自性，不識身中淨土。」另有宋代的知禮等依據天臺智顗大師的《摩诃止觀》所說：「西方淨土，我心本具。」而倡「唯心淨土」與「本性彌陀」的說法。於此可知，如果我們念佛，心中有佛，心中就有淨土。淨土是我們心中本具的。如果念佛念得很成功，淨土即時便在自心中顯現出來。
西方阿彌陀佛的極樂國土，究屬那一層次的淨土？《成唯識論》卷一○有四土：說佛的「自性身」依法性土，「自受用」身依自受用土，「他受用」身依他受用土，「變化身」依變化土。
《佛地經論》卷一則雲：「他受用土在西方等。」可知極樂淨土是此四土中的第叁等級。又有《瑜伽師地論》卷七七所雲：「清淨世界唯純菩薩僧於中止住，(已入初地菩薩)由願力自在故，於彼受生。」此與《觀無量壽經》所說生彼國土，「悟無生法忍」、「具百法明門，得入初地」的觀點是相同的。
但依天臺智顗的《觀無量壽經疏》將淨土分作四等：1.常寂光；2.實報無礙；3.方便有余；4.凡聖同居。而以西方淨土歸入第四等的凡聖同居土，則頗有爭議之處。這也是由於淨土經典中既有如《阿彌陀經》所說：「衆生生者，皆是阿鞞跋致」，又有《觀無量壽經》「下品下生」條雲：「作不善業，五逆十惡」之大罪人，也能仗佛願力，往生彼國，滿十二大劫，蓮花方開，可見也有凡夫居於淨土了，因此有些混淆。
不過如果自己心中的淨土出現時，已經超過了上品上生，就不是凡夫所生的淨土了。以信心所生的淨土是九品蓮花化身，是有形相的；到了最高的實相、實報淨土，亦即自性法身所居的淨土，那便是無相、無形的，既是在自己的心中，也是到處都在，或處處不在。
此處所指的淨土，是指凡夫所生的九品蓮花的淨土。往生彼國淨土之後，見佛、見菩薩，聞法開悟，得無生法忍，才證初地聖菩薩位，而得不退轉。因此不要好高骛遠，不要自認爲了不起，一定要證得法身，生到無相土。我輩業深障重的凡夫，還是以求生九品蓮花的有相淨土比較可靠。
中國的禅宗從宋朝之後，都主張禅淨雙修。雖用禅的工夫，同時也願能夠往生西方的淨土。如果能夠以禅修工夫大徹大悟，即現法性身，住於法性的淨土，便得處處都是實相實報的淨土。如果此生沒有大徹大悟，求生西方極樂淨土，總比生於我們這個世界的煩惱穢土要好得多。
可是我們所生的娑婆世界真的這麽壞嗎？有煩惱的時候它的確是五濁惡世，但是當我們能夠在一分鍾、一秒鍾之內煩惱不顯現，這個五濁惡世就跟佛的淨土相應了。所以我們還是要以禅修的工夫來除煩惱爲第一要務，同時也依彌陀本願，願生西方淨土，兩者相輔相成，叫作禅淨雙修。
彌陀本願
佛昔本誓，若有衆生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。
佛昔本誓
諸佛在因地所立的誓約，稱爲「本誓」，梵語叁昧耶，又名爲「本願」。阿彌陀佛於世自在王佛之際，以法藏比丘行菩薩道的功德，曾經發了四十八願，在《無量壽經》卷上稱之爲「發斯弘誓」。
諸佛成佛皆曾在因地發願，除了通願，如四弘誓願，每一位初發心菩薩，均須發者；又皆有別願，即是每一位佛，均曾於因地發了個別不同的根本誓願，如普賢王菩薩的十願，藥師佛的十二願，…
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