..續本文上一頁日本去看，看宋朝文化到韓國去看，要看漢朝文化就到廟裏去看)，老和尚袖子很長很大，裏面藏了一把刀子，問小和尚：“別人說你也會佛法了，對不對呀？“對！”“什麼是佛法？”小和尚又豎起一指，老和尚咔嚓一聲，就半那指頭給砍掉了。小和尚又疼又叫，嚇得要跑。老和尚說：“不許叫，我給你搽藥。”就又問他：“什麼是佛法？”小和尚下意識地又豎起那只指頭，一看指頭沒有了，恍然大悟。到底悟了多少？不敢講。如果說這個悟，悟得很圓滿，我不敢說。最圓滿的是臨濟，那才是感同身受，不僅是感同身受，簡直就是身受。那黃檗老和尚的叁頓棒，棒棒沒有打在別處。因此，臨濟悟得很有力量，所以臨濟的子孫遍天下，流傳很廣。
佛法跟源頭有直接的關系。到了六祖以後，一直到現在，能夠接受禅宗、斷承禅宗的，只有臨濟一宗。所以從師徒關系來講，徒弟對師父一不定期要非常孝順。曹洞宗的君臣五位，臣順于君，子孝于父。當徒弟的對師父就要像對自己的父親一樣，法的倫理很重要。你看南嶽底下爲什麼會出臨濟這樣的法將，子孫遍天？南嶽已經開悟了，到了中年，他還自告奮勇去當六祖的侍者。當侍者很苦，洗澡、洗衣服、端飯、倒屎、倒尿……，什麼都得幹。他已經開悟了，還去給六祖當了十五年的侍者。因此，其養也深厚，其流也長遠。他要沒有這份孝心，說不定沒有現在的臨濟宗。所以不學法則已，學法則要遵守法的倫理。師徒如父子，這份真情不能少，少了這份倫理就相應。
如來禅與師禅的差別
由如來禅到祖師禅，中間有什麼差別呢？第一個就是定義改變了。它不再是思維修，不再是靜慮，它是外不著相。外面的東西來了，“胡來胡現，漢來漢現。”用現在的話講，中國人來了現中國人，外國人來了現外國人。但是，人走了以後，它不像照相底版，決不留影爲念。這就是《金剛經》講的“無所住而生其心”。詳細分析起來，祖師禅有些獨特的風格，既存在又超越，既現實又超前。它表現文字、世術方面，既具象又抽象，我們爲什麼說禅是中國的國寶？因爲沒有禅，就沒有中國的藝術特色。有了禅，中國畫中一筆畫成的達摩，既像達摩又不像達摩。你現看中國的禅畫，寫的是山水，既像山水又找不到這樣的山水。所以說它既具象又抽象。現在國際上流行抽象畫，首創抽象畫的不是外國人，是中國人，是禅宗。它既是宗教，又超越宗教，所有的教派當中，只有禅宗最反迷信，最不迷信，因爲禅宗表現了中國人獨特的氣質。你想一想，哪一個宗教的信徒敢碰教主？禅宗有個丹霞天然禅師，冬天行腳，天晚了找個廟借宿，廟裏知客跟他說：“我們現在客房都滿了，你要住宿請往膠再走二十裏地，否則只有住在我們的大殿裏，你可以在殿裏坐禅。”天然禅師說“好吧，就到大殿。”知客把大殿打開了，給他墊了坐禅。深更半夜天氣很冷，丹霞就拿幾個佛像點著烤火。烤了一夜的火，把佛像燒得差不多了。第二天，人家打開大殿一看，佛像給燒了，就問他：“你燒我們的佛像幹什麼？”丹霞說：“我燒取舍利呀。”“木頭像有什麼舍利呀。”“既沒有舍利，我再拿幾個來燒。”這是丹霞天然禅師破除迷信，破除偶像的作略。在古老而曲型的禅堂內還流傳著這樣一句話，說：“念佛一聲，挑水叁擔。”說你一聲佛號把我禅堂念髒了。雲門禅師是雲門宗的開山人，別人問他：“經上常說釋迦牟尼佛降生時一手指天，一手指地，周行七步說：“天上天下，唯我獨尊。”這是什麼意思？”雲門禅師說：“這是什麼意思？幸虧我當時不在場，否則的話，我一棒子打死喂狗吃。”你想想看他是不是佛弟子？有很多人對這個問題討論不休，有人問過一個大禅師：“雲門禅是不是佛弟子啊？他怎麼敢說一棒子把世尊打死喂呢？”大禅師回答說：“雲門講這話是真報佛恩啊！”爲什麼呢？因爲禅門有一句話：“養兒不如父，家門一世衰。”雲門的意思是什麼？他講的這句話恰恰就是“天上天下，唯我獨尊”的注腳。他連那個唯我獨尊的人都打死喂狗，不是更獨尊了嗎？佛聽了這個會高興。你當嘟嘟蟲，佛不一定高興。
自古以來，就反偶像、靠自力來說，禅宗是獨特的典範。這是禅宗的一大特色。
禅定在作略上，也就是接人的手段上，有的時候是以無言顯有言。什麼是佛法？豎一指。什麼是祖師西來意？打你一棒。德山棒，臨濟喝。有人向臨濟問法，話還沒說完，臨濟喝一聲。有的時候以有言顯無言。什麼是佛？麻叁斤。麻叁斤跟佛有什麼關系？他說了你不能去找道理，那等于沒說。有的時候，一喝是賞你，獎勵你；有的時候，一喝是罰你；有的時候，一喝沒道理，一喝不作一喝用。禅宗的作略是鬼視野難測。而禅宗的特色，影響到文學上、藝術上，以有言顯無言，就有言外之意，給人意猶未盡之感。你看蘇東坡的詩：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不銷，到得原來無別事。廬山煙雨浙江潮。”這是什麼？以有言顯無言。說了，但是意猶未盡。因此說禅宗的確可以激發我們的性靈。更重要的是，它能作我們自覺的橋梁，否則的話，就只能叫做知識。
安祥禅是祖師禅的稀釋
我剛剛講了祖師禅，那麼什麼是安祥禅？爲什麼要提倡安禅？
首先，過去講禅，五祖以前講如來禅，講觀心，作日輪觀、月輪觀。六祖以後，行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然，不拘形式，不出不入，常在禅定，以前像虛雲老和尚參話頭，參到見山不是山，見水不是水，沏茶把開水倒在手上，杯子落地，大徹大悟，由見山不是山。見水不是水，由行不知行，坐不知坐，到開悟有一段時間，最快也要兩叁個月，慢的話一兩年不等。平時我們的心是分裂的。心的形態有多咱，歸納一下：第一種是二元心，若想念著一個“好”，就有一個“壞”的概念作爲背景；若想到一個“無”，就聯想到“有”，都離不開二元。人活在二元裏邊是很苦的，因爲二元本身就是一個矛盾，就是不調和，就是不調和，就是不安，這就很苦。第二種心呢？獨頭意識。第叁種心是客觀意識，絕對無我的。這個無我，就是真我。有很多人把獨頭意識當成真我，那是錯的，參禅達到獨頭意識，這叫做疑團，疑成一團，然後把疑團粉碎，也就是粉碎虛空，客觀意識就出現了。所謂客觀意識就是無我意識，絕對無我，也就是絕對客觀，自他不二，山河用語大地，全露法王身。如要你沒有打破疑團，達到客觀意識，就沒有到家。這是可以用心理學來分析的。
但是現在時代不同了，現在是工業社會，經濟條件改變了，社會條件改變了，生活條件改變了，社會形態、人際關系都和以前不一樣了。你用過去的方法求解脫，很難。例如說，在座的各位法師能夠在佛學院修行、學習，這是有大福報的人，一般的人辦不到。想獲得，必須先付出；想收獲，得先耕耘。各位要想成佛，先得修行。而你們(指在座的佛學院學僧)能夠專門修行，這是大福報。一般的人不可能有整天整天的時間不做事來專門從事修行。在農業社會裏，見山不是山，山不會來壓你；見水不是水，水也不會來淹你。然而現在不同了，你要見汽車不是汽車，碰上了那不是你倒黴就是他倒黴。他倒黴，碰壞了你。你倒黴，碰壞了汽車。但這種機會很少。所以參話頭的時代已經過去了。好在參話頭只是一種方便，只是方便之一，而不是全部。所以禅宗的許多大善知識，六祖的幾個大弟子，都不參話頭，都大徹大悟。
再者，就禅的作略看，古人說，我若一向舉揚宗乘，則法堂門前草深叁尺。就是說，若我一向用禅宗的風格來跟你說說話，就沒有人來了。什麼是佛法？幹脆打你一耳光，這一耳光打得很慈悲。爲什麼？因爲法師很慈悲。因爲臨濟就是因挨打而開悟的。我打你一耳光，就是要你悟嘛！但是我現在真的打你一耳光，恐怕你要告我害罪。所以古時候那種作略，現在也不能用，我們現在提出安祥禅來，就是把祖師禅加以稀釋，摻點水進去，不讓它太濃，濃了別人無法接受。然而法的本質是絲毫沒有改變。我只是把禅的部分內涵變爲外舉。各位知道，修行離開正受就沒有真實的受用；沒有真實的受用，古人叫做乾慧。脫水青菜，是青菜，脫過水的，沒有青菜的味道。我們在臺灣，賣脫水香蕉的很多，變成香蕉幹，沒人買，爲什麼？沒有香蕉的味道。那是什麼味兒？也不是荔枝，也不是……，是怪物。所以在今天，要讓更多的人接受禅，就必須把它加以稀釋，使它能適應今天，適應大衆。而祥禅主要的要求，是去除心垢，求心安無愧，教人做每件事都心巡無愧。第二是要求人活在責任義務中。法師的責任義務就是說法度生，就是淨佛國土，成熟衆生，在家結了婚就要養家，有父母教順父母，有孩子照顧孩子，都是責任久務。百丈大師提倡“一日不作，一日不食”，這是禅的傳統。
安祥禅的四點要求
這裏我講講安祥禅要求做到的四句話。
第一句裏：時時自覺。經常保持自覺。人要是不自覺，人就會迷失。有我無我，這是戲論，這不是問題。無我就是大我，大我跟小我是不沖突的。有沒有各別的自我？我肯定答有。要沒有的話，誰往生？誰下地獄，誰受罪？誰解脫？但是無論如何，你一定要保持自覺，要安分守已。要守住真正的自己，先認識真正的自己。真正的自己是原本的自己，“無思也，無爲也，寂然不動”的自已，然後就守住它，不要忘掉。忘掉就會被六塵、五陰給遮住。就會在這個六塵、五陰當中迷失了自己。人最恐怖的就是忘了自己。不要說修行忘了自己不會成功，做人忘了自己是老幾，忘了自己吃幾碗飯，到處稱大頭，那也是罪孽。人要記得自己，能夠記得自己就是安于本分。是張德功就做張德功的事情是要德勝就做李德勝的事。一定要時時自覺。笛卡爾說：“我思故我在。”思是心的第二派生物，原本不會失的。我把它改爲：“我覺故我在”，…
《禅是生活的宗教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…