..续本文上一页日本去看，看宋朝文化到韩国去看，要看汉朝文化就到庙里去看)，老和尚袖子很长很大，里面藏了一把刀子，问小和尚：“别人说你也会佛法了，对不对呀？“对！”“什么是佛法？”小和尚又竖起一指，老和尚咔嚓一声，就半那指头给砍掉了。小和尚又疼又叫，吓得要跑。老和尚说：“不许叫，我给你搽药。”就又问他：“什么是佛法？”小和尚下意识地又竖起那只指头，一看指头没有了，恍然大悟。到底悟了多少？不敢讲。如果说这个悟，悟得很圆满，我不敢说。最圆满的是临济，那才是感同身受，不仅是感同身受，简直就是身受。那黄檗老和尚的三顿棒，棒棒没有打在别处。因此，临济悟得很有力量，所以临济的子孙遍天下，流传很广。
佛法跟源头有直接的关系。到了六祖以后，一直到现在，能够接受禅宗、断承禅宗的，只有临济一宗。所以从师徒关系来讲，徒弟对师父一不定期要非常孝顺。曹洞宗的君臣五位，臣顺于君，子孝于父。当徒弟的对师父就要像对自己的父亲一样，法的伦理很重要。你看南岳底下为什么会出临济这样的法将，子孙遍天？南岳已经开悟了，到了中年，他还自告奋勇去当六祖的侍者。当侍者很苦，洗澡、洗衣服、端饭、倒屎、倒尿……，什么都得干。他已经开悟了，还去给六祖当了十五年的侍者。因此，其养也深厚，其流也长远。他要没有这份孝心，说不定没有现在的临济宗。所以不学法则已，学法则要遵守法的伦理。师徒如父子，这份真情不能少，少了这份伦理就相应。
如来禅与师禅的差别
由如来禅到祖师禅，中间有什么差别呢？第一个就是定义改变了。它不再是思维修，不再是静虑，它是外不着相。外面的东西来了，“胡来胡现，汉来汉现。”用现在的话讲，中国人来了现中国人，外国人来了现外国人。但是，人走了以后，它不像照相底版，决不留影为念。这就是《金刚经》讲的“无所住而生其心”。详细分析起来，祖师禅有些独特的风格，既存在又超越，既现实又超前。它表现文字、世术方面，既具象又抽象，我们为什么说禅是中国的国宝？因为没有禅，就没有中国的艺术特色。有了禅，中国画中一笔画成的达摩，既像达摩又不像达摩。你现看中国的禅画，写的是山水，既像山水又找不到这样的山水。所以说它既具象又抽象。现在国际上流行抽象画，首创抽象画的不是外国人，是中国人，是禅宗。它既是宗教，又超越宗教，所有的教派当中，只有禅宗最反迷信，最不迷信，因为禅宗表现了中国人独特的气质。你想一想，哪一个宗教的信徒敢碰教主？禅宗有个丹霞天然禅师，冬天行脚，天晚了找个庙借宿，庙里知客跟他说：“我们现在客房都满了，你要住宿请往胶再走二十里地，否则只有住在我们的大殿里，你可以在殿里坐禅。”天然禅师说“好吧，就到大殿。”知客把大殿打开了，给他垫了坐禅。深更半夜天气很冷，丹霞就拿几个佛像点着烤火。烤了一夜的火，把佛像烧得差不多了。第二天，人家打开大殿一看，佛像给烧了，就问他：“你烧我们的佛像干什么？”丹霞说：“我烧取舍利呀。”“木头像有什么舍利呀。”“既没有舍利，我再拿几个来烧。”这是丹霞天然禅师破除迷信，破除偶像的作略。在古老而曲型的禅堂内还流传着这样一句话，说：“念佛一声，挑水三担。”说你一声佛号把我禅堂念脏了。云门禅师是云门宗的开山人，别人问他：“经上常说释迦牟尼佛降生时一手指天，一手指地，周行七步说：“天上天下，唯我独尊。”这是什么意思？”云门禅师说：“这是什么意思？幸亏我当时不在场，否则的话，我一棒子打死喂狗吃。”你想想看他是不是佛弟子？有很多人对这个问题讨论不休，有人问过一个大禅师：“云门禅是不是佛弟子啊？他怎么敢说一棒子把世尊打死喂呢？”大禅师回答说：“云门讲这话是真报佛恩啊！”为什么呢？因为禅门有一句话：“养儿不如父，家门一世衰。”云门的意思是什么？他讲的这句话恰恰就是“天上天下，唯我独尊”的注脚。他连那个唯我独尊的人都打死喂狗，不是更独尊了吗？佛听了这个会高兴。你当嘟嘟虫，佛不一定高兴。
自古以来，就反偶像、靠自力来说，禅宗是独特的典范。这是禅宗的一大特色。
禅定在作略上，也就是接人的手段上，有的时候是以无言显有言。什么是佛法？竖一指。什么是祖师西来意？打你一棒。德山棒，临济喝。有人向临济问法，话还没说完，临济喝一声。有的时候以有言显无言。什么是佛？麻三斤。麻三斤跟佛有什么关系？他说了你不能去找道理，那等于没说。有的时候，一喝是赏你，奖励你；有的时候，一喝是罚你；有的时候，一喝没道理，一喝不作一喝用。禅宗的作略是鬼视野难测。而禅宗的特色，影响到文学上、艺术上，以有言显无言，就有言外之意，给人意犹未尽之感。你看苏东坡的诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不销，到得原来无别事。庐山烟雨浙江潮。”这是什么？以有言显无言。说了，但是意犹未尽。因此说禅宗的确可以激发我们的性灵。更重要的是，它能作我们自觉的桥梁，否则的话，就只能叫做知识。
安祥禅是祖师禅的稀释
我刚刚讲了祖师禅，那么什么是安祥禅？为什么要提倡安禅？
首先，过去讲禅，五祖以前讲如来禅，讲观心，作日轮观、月轮观。六祖以后，行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，不拘形式，不出不入，常在禅定，以前像虚云老和尚参话头，参到见山不是山，见水不是水，沏茶把开水倒在手上，杯子落地，大彻大悟，由见山不是山。见水不是水，由行不知行，坐不知坐，到开悟有一段时间，最快也要两三个月，慢的话一两年不等。平时我们的心是分裂的。心的形态有多咱，归纳一下：第一种是二元心，若想念着一个“好”，就有一个“坏”的概念作为背景；若想到一个“无”，就联想到“有”，都离不开二元。人活在二元里边是很苦的，因为二元本身就是一个矛盾，就是不调和，就是不调和，就是不安，这就很苦。第二种心呢？独头意识。第三种心是客观意识，绝对无我的。这个无我，就是真我。有很多人把独头意识当成真我，那是错的，参禅达到独头意识，这叫做疑团，疑成一团，然后把疑团粉碎，也就是粉碎虚空，客观意识就出现了。所谓客观意识就是无我意识，绝对无我，也就是绝对客观，自他不二，山河用语大地，全露法王身。如要你没有打破疑团，达到客观意识，就没有到家。这是可以用心理学来分析的。
但是现在时代不同了，现在是工业社会，经济条件改变了，社会条件改变了，生活条件改变了，社会形态、人际关系都和以前不一样了。你用过去的方法求解脱，很难。例如说，在座的各位法师能够在佛学院修行、学习，这是有大福报的人，一般的人办不到。想获得，必须先付出；想收获，得先耕耘。各位要想成佛，先得修行。而你们(指在座的佛学院学僧)能够专门修行，这是大福报。一般的人不可能有整天整天的时间不做事来专门从事修行。在农业社会里，见山不是山，山不会来压你；见水不是水，水也不会来淹你。然而现在不同了，你要见汽车不是汽车，碰上了那不是你倒霉就是他倒霉。他倒霉，碰坏了你。你倒霉，碰坏了汽车。但这种机会很少。所以参话头的时代已经过去了。好在参话头只是一种方便，只是方便之一，而不是全部。所以禅宗的许多大善知识，六祖的几个大弟子，都不参话头，都大彻大悟。
再者，就禅的作略看，古人说，我若一向举扬宗乘，则法堂门前草深三尺。就是说，若我一向用禅宗的风格来跟你说说话，就没有人来了。什么是佛法？干脆打你一耳光，这一耳光打得很慈悲。为什么？因为法师很慈悲。因为临济就是因挨打而开悟的。我打你一耳光，就是要你悟嘛！但是我现在真的打你一耳光，恐怕你要告我害罪。所以古时候那种作略，现在也不能用，我们现在提出安祥禅来，就是把祖师禅加以稀释，掺点水进去，不让它太浓，浓了别人无法接受。然而法的本质是丝毫没有改变。我只是把禅的部分内涵变为外举。各位知道，修行离开正受就没有真实的受用；没有真实的受用，古人叫做乾慧。脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道。我们在台湾，卖脱水香蕉的很多，变成香蕉干，没人买，为什么？没有香蕉的味道。那是什么味儿？也不是荔枝，也不是……，是怪物。所以在今天，要让更多的人接受禅，就必须把它加以稀释，使它能适应今天，适应大众。而祥禅主要的要求，是去除心垢，求心安无愧，教人做每件事都心巡无愧。第二是要求人活在责任义务中。法师的责任义务就是说法度生，就是净佛国土，成熟众生，在家结了婚就要养家，有父母教顺父母，有孩子照顾孩子，都是责任久务。百丈大师提倡“一日不作，一日不食”，这是禅的传统。
安祥禅的四点要求
这里我讲讲安祥禅要求做到的四句话。
第一句里：时时自觉。经常保持自觉。人要是不自觉，人就会迷失。有我无我，这是戏论，这不是问题。无我就是大我，大我跟小我是不冲突的。有没有各别的自我？我肯定答有。要没有的话，谁往生？谁下地狱，谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守已。要守住真正的自己，先认识真正的自己。真正的自己是原本的自己，“无思也，无为也，寂然不动”的自已，然后就守住它，不要忘掉。忘掉就会被六尘、五阴给遮住。就会在这个六尘、五阴当中迷失了自己。人最恐怖的就是忘了自己。不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几，忘了自己吃几碗饭，到处称大头，那也是罪孽。人要记得自己，能够记得自己就是安于本分。是张德功就做张德功的事情是要德胜就做李德胜的事。一定要时时自觉。笛卡尔说：“我思故我在。”思是心的第二派生物，原本不会失的。我把它改为：“我觉故我在”，…
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