..續本文上一頁那就很真實了。所以我們應該時時自覺，不要覺他。大家記得馬祖和百丈的故事：馬祖帶著百丈上路，前面有對野鴨子飛過去了。馬祖問：“是什麼？”“野鴨子。”“哪裏去了？”“飛過去了。”馬祖便使勁捏著百丈的鼻子，捏得他哇哇直叫，說：“你再講飛過去了！”意思是說，你不要注意外邊，要注意這裏：眼觀鼻，鼻觀心。不要跟著外邊的野鴨子跑，不要被外界的事物牽著鼻子走，不要因外界存在的虛幻假象而迷失了自己。從這裏我們可以看出古德的作略非常親切，非常明白，並且只要你真修行，就能得到真受用。
第二句話是：念念自知。自己想什麼都不知道，那就很可悲，那是無明，就會墮于陰境，墮于想陰，五陰當中(色、受、想、行、識)想陰最麻煩。我講安祥之美，舉了好幾個例子，說你能保持安祥，你就潇灑。要是女士們呢？用不著化妝品，越來越漂亮。爲什麼呢？人的肉體永遠受心靈的支配。我舉過很多的例子，現在再重複一遍。你可以把你的朋友、你的親戚、你的老師、你的同學想一想，哪些人有鼻窦炎，他一是爭強好勝、想贏怕輸、好出風前頭、處處逞強的人；再有誰得肝炎，誰白帶過等等。 爲什麼講這些？這跟佛法有什麼關系呢？心物不二，你種什麼因，就得什麼果。什麼樣的人，就會生什麼樣的病。所以我們要時時自覺，念念自知。我們有什麼想念？是不是錯誤的想念？要不拉回來，不改正，這個想念就會造成疾病，病是想出來的。你要沒有想念，你所有的念頭自己都能控製，都能掌握，那你才能修道。有很多人想得太多了，而有專門往壞的方面想，說這個事要糟：我的小孩那麼小，就上學，要碰上汽車的怎麼辦？很可能碰上的。說著，說著，果然碰上了。爲什麼？你天天祈禱嘛！所以，我們想念都很壞事，只有壞處，沒有好處。一個人，想念多了以後，面不華色。我們本來很潇灑，很英俊，想多了，面呈菜色。想陰會使我們墮于陰境，使我命光彩褪色。我們應該整天想著喜悅，我們講悅是生命的陽光，就好像一個花園，上面是藍天、白雲，陽光普照。而安祥是幸福的泉源，你要能夠保持安祥的心態，那你永遠擁有幸福，而且你的人生非常通暢。碰釘子的事，倒黴的事，輪不到你，那是別人的事。有安祥的人就有親和力。過去人家對你有陌生感，有警戒心。你保持一個安祥的心態，人家對你就沒有警戒，沒有敵意，不會缺少安全感。所以，禅在兩大力量上是永恒不變的。第一個，你若是學禅的人，你就有親和力，無論走到哪裏，都有一群群的人把你圍住，感到與你在一起舒暢、親切。久而久之，你就變爲核心了。第二個同化力，你可以用你的心去同化別人，使別人的心變成你的心。所以很多人跟我講；李老師，你講的話的真實的，是經得起實踐的，的確如此。他說：我認真修行以後，家庭比較調和了，兩口子也不吵架了，小孩也變乖了。你有了同化力，全家人都是一樣的心，怎麼會鬧矛盾呢？所以我們要念念自知，一念不知，就會跟著念頭走。我有一個老朋友，他到臺南的進候，每天早上去公園散步一小時。我就問他：你在公園散步的時候都想些什麼？他說：我什麼都不想，就只是散散步恧已。我說：我愛說笑，人不可能把念頭截止的，念頭不可能停止，但是，禅是講究現量的，不講究比量。我們經常想著讓念頭停止，實在是很難的事情。如果現在我不說，你也不聽，你來找找你有什麼念頭？……我可以說四個字形容：似鏡常明，象鏡子一樣非常光明，也沒有打瞌睡，也沒有喝酒，感覺有點飄飄然，但是絕對找不到念頭。誰找到念頭，舉舉手。……你現在就是無念。你要知道，不二法門就是這樣，有念即無念，有相即無相，煩惱即菩提。煩惱很難受呀！菩提是一個覺醒呀！爲什麼是說煩惱心即菩提呢？當你煩惱的時候，證明你有覺性了。你要是死人，會煩惱嗎？不會煩惱。由煩惱可以顯示菩提的自。你要沒有覺性，你不會感覺。所以說，第二個要求就是念念自知，並不是要什麼都不想。修行人最怕的是自己想什麼都不知道，整天胡思亂想。“八正道”有“正念”、“正思維”，鼓勵人去想。我們每個人平均一輩子六七十歲，我們的腦力開發不到百分之叁十，就是因爲想的太少。而正確的想不但不影響健康，而且長壽。你看大哲學家、大學者，絕大多數都長壽。我們中國的大科學家錢學森他們都是高壽且身體健康。你我們佛協的趙老菩薩(指趙樸初居士)，他已八十幾歲，看起來好像五十多歲一樣，若把頭發染一染，我都敢喊他才弟。但是從學問上來講，他縱然是五十歲，我還是要喊他先生。因爲他的修養、他的道德是第一流的。有人要說你這人太矛盾了，剛才說想會墮于想陰，現在又說想可以長壽。究竟怎樣對呢？妄想，就是說跟你的生活、工作、責任、義務，跟國家前途、社會大衆利益無關的，你要去想，以想爲享受，那就叫妄想。想什麼自己都不清楚，那就是想陰。我們有目標，有步驟，把握一個正確的要領去想，並且得出一個“好”的結論，這就是“正念”、“正思維”。正思維對我們有利，妄想對我們有害。我們知道，我們的佛祖釋迦牟尼，他老人家最先去學外道六師，學會以後都不滿意，然後修苦行，日中一食，弄得營養不良。那時正是壯年，身體卻很糟。後來由牧羊女施舍了一杯羊奶給他喝，又去尼連禅河洗了個澡，最後在菩提樹下坐在吉祥草上說：我要是不覺悟，就永遠坐在這裏不起來。他老人家終于開悟了。悟了什麼呢？如何悟的？他的用他的思維去探討，悟出了宇宙的真實。宇宙的真實是什麼？第一是生命的真相，第二是生命的流程。“無明緣行、行緣識……”這種流程，這是輪回的過程。你要想破除輪回，就得把這些因素抽掉，然後悟出萬法緣生。就是說一切存在的事物都不是單一存在的，從浩瀚的太空星海，到地球上一個一個沙粒、一片一片樹葉，都不是單一存在的，都是組織的現象。緣生，用現在的詞彙講就是組織。我們講緣生，有些對佛學不常接觸的人會很陌生。我們就講組織吧，說宇宙的一切乾是組織現象。除了組織沒有單一的存在，單一就表示不存在。我們可以舉個例子。比如一個原子，是物質最小的一個單位，當你把質子、電子、中子分離以後，什麼都沒有了。我們不妨在這裏下個“界定”，說組織是萬有的唯一的原因，離開組織什麼都沒有；它是創造的唯一的手段。你看作曲家有幾個簡單的音符，就能譜出不朽的樂章，美術家用幾個簡單的線條，就能勾畫出絢麗的畫面。自然科學家用叁個中子打擊Ｕ２３５變成Ｕ２３８，産生核子連鎖反應。你改變了組織就改變了形態的性能。這與我們佛法有什麼關系呢？這正是佛陀認識的“緣起”。所有的佛學範疇，包括“業力”、“唯識”以及“中觀”，都離不開“緣丐”。我們要作一個佛陀的孝子賢孫，要使佛法不走樣子，就要記得萬法緣生。因爲有“緣生”，空義才能成立。例如這個花瓶，把盤子拿掉，花瓶歸還泥土，花歸還樹上，就什麼都沒有了。再說這個房子，木頭拿掉，水泥拿掉，磚瓦拿掉，人工的因素抽掉，分到不能再分，找到最後，沒有一個永恒不變的孤立獨存的所謂的“房子”。並且，因爲緣生才有了運動，萬事萬物都在動，因爲運動所以說“諸行無常”。一切事物變動不居，透過事物“成、住、壞、空”四個過程，看到條件分離，形體不存。其實佛陀當初悟的就是這麼簡單。這以後，有學問的，文章做得越來越深奧，道理越講趙晦，最後只有他一個人懂。這不叫弘法，而叫毀法、謗法。菩薩造論，佛陀誦經。造論就是佛說的經的延伸，延伸的結果産生了佛的學問——佛學。而這個學問如果脫離了實踐，佛法不能夠在血肉的現實裏生根，就是虛無主義。這對人的生死苦樂絲毫不能有所幫助。所以，我們要把禅加以稀釋。但是，我們一分一毫也不脫離實際。我們要把祖師禅駕稀釋，把別人不能接受的東西先收起來，把別人能接受的拿出來，如此而已。
第叁個要求是：事事心安。每件事做得心安無愧。不要做了壞事，心裏犯嘀咕，害得睡不著覺，擔心這件事發了麻煩大，影響食欲，破壞健康，損失慘極了。因此，我們每件事都要做得心安無愧，可以對人，對天，對佛。可以做子女的榜樣，可以無愧于父母所生。這麼嚴格！佛法是很嚴厲的。因爲佛法講因果，因果決不是迷信，不要不相信，我們用佛的因果法則說兩句話：煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步。當你說錯了話，做錯了事，或者看錯了問題，都會有煩惱，都會不灑脫，都會不自在。當一個人走向罪惡時，他就是走向了毀滅。我們說得淺顯一點，說錯誤就是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。所以我們要學禅，要學正法，就必須事事心安，每件事都問心無愧，可對天地。我們若不肯做好人，不肯做正人君子，我們就學不好佛。各位都知道，佛的十號當中，有一個叫“丈夫”。“丈夫”不僅是說諸根具足，是標准的男子漢，而是主要在說明“富貴不淫，貧賤不移，威武不屈。”要不是頂天立地，不是可以驚天地、泣鬼神，怎能稱爲大丈夫？你既然想擺脫煩惱，就不要製造煩惱的因，首先擺脫錯誤，把錯誤降到零，煩惱就沒有了。所以我們安祥禅的第叁個要求就是事事心安。
第四個要求是：秒秒安祥。每一秒鍾都要安祥。在工業社全，時間就是金錢，時間就是生命。我不能用空話來耽誤各位。什麼叫做安祥？我告訴各位，你們現在心裏的感受就是安祥。現在我講話你們可以聽，我不講話你一念不生，全體的展現。我要是誇張，我沒有離開座位以前，各位可以罵我；我要是沒有誇張，我講這個話，你們感覺得到，你不能罵我。
總起來講，能夠做到這四句話：時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥。你就掌握了幸福，幸福就是你的化身。你連感冒都不會生，百病不生，家庭調和，事業通暢，主管不會找你麻煩。我講的話句句可以見證，不能見證…
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