..續本文上一頁量而來；假如證成了此智，就一切迷妄已去，一切苦痛皆無。至于這佛智如何而得，就必須用深刻的修持工夫。前兩重還可以用理論解釋他，第叁重必須依法實行。人人可成，但須有適當的方法。修積成功，達到成佛目的，是佛學的最精要處。
丁、現變實力 全宇宙中一切顯然的存在的事事物物，都是隨時變化的，而變化的當中有一種能變的力量，這就是現變實力。平常誤會是神或造物主，依佛學說起來，這是錯誤的。須知能變的力量所謂“叁界唯心，萬法唯識”，是心識的力量。萬有都變化，而真實變化的力量是人心乃至一切衆生心。人人有心所以人人自己能變化。<#PAGE 239>都能自由自主，只要自己對于宇宙真相有相當的認識。立志力行，即可達到目的。大聖大賢英雄豪傑乃至發大願成佛，都能自由自主，不過看知識到何種地位而已。譬如唯物史觀，只看見唯物一方面的道理，不知道是欲望知識進步、發見發明漸多的緣故。由心識變化而人生行爲變化，以致生産方法亦從而變化；乃至民族心理，人類知識，都是世界轉變的原因。故所有事物，都是隨心理知識變化的。講遠一點，天文學上所考究到的全宇宙，也確實是隨衆生心理的變化所顯現。試看佛學上修養相當的人，不能見的能見，不能聽的能聽，就因爲心理的力量能沖過自然界的力量的緣故。總結一句，就是能變力在心。我們都有心，故都能自由自主的向上發達到最高成佛地位。
簡約說，佛學不是消極的，厭世的或迷信的，而是發達人生到最高最圓滿的地位的。以最高成佛爲模範，把人的本性實現出來，從人生體現出全宇宙的真相，才完成人的意義。<#ITEM>二 動機──平等主義(即大慈悲性)<#_ITEM><#PAGE 240>
依前面所說的學理，可知人人都可以成佛，佛不只是被人信仰的，而是做人模範的。只要明白佛是如何發心，如何修行，如何成功，照著他去辦，就一樣的可以成佛。發心，就是動機。動機正當，後來所發生的行爲結果必定圓滿；假如動機偏頗或者誤謬，結果也就必定不完善。成佛學佛的動機，就是平等主義，所謂“一切衆生悉皆平等”。就是近從人類，廣到宇宙間一切形形色色，體性悉皆平等。但在世法上看起來，並不如此，一類一類的分別是不平等的。像土石是無生機的，草木之類是有生機的，動物是有感情知覺的，到人類更有思想理性道德。這似乎沒平等可言。那末一切衆生之類悉皆平等，到底在何處見到呢？佛講實事實性完全平等，小自一微塵大至一世界，近自人類遠至一切衆生，都是流行不息的生命之流。在這點上悉皆平等。
一切衆生皆有心，皆有現變實力，都有可以達到最高覺悟的可能性，就是佛性。──依此點講，就一切平等。衆生都可以達到最高尚最圓滿的地位，佛的地位，並非超出一切人類之上。此項思想，與共和國的道理相合，如共和國民皆有做共和國元首<#PAGE 241>的可能性，與君主國不合。佛的平等主義，是全宇宙界、全衆生界的平等主義。成佛的動機，是在全宇宙悉皆平等的地方發心，普爲全宇宙一切衆生發心成佛，非爲一人、一時代、一地域成佛，這是最普遍平等的願心，也就是大悲心。佛心具有普遍全宇宙的大光明智慧與一切完全的道德能力。一切衆生皆具如來智慧德相，但向來迷而不知把自己看得很小，將生命流上一點假相認爲自己，向外推求；人人如此，便互相隔礙爭鬥，種種苦惱隨之而生。其實，這都是冤枉，完全由于自性不覺，自找苦吃！這並非是外物給予我們的，也不是絕對不可變的，不過是對于宇宙真相自性不覺悟，所以起種種推求爭鬥而生種種的苦惱。人人都是佛──都有成佛的可能性，但都迷而不知，可悲可憫！像這樣，知道全宇宙一切衆生都可悲憫，都可以成佛而卻在冤枉受生死輪回之苦，于是起大悲心。因此，自己不成佛，永遠沒有脫離痛苦之處，一切衆生亦然。凡是未到成佛地位，都是不圓滿，不免向外有所求而有變化，在流轉變化中有不能自主處，所以有種種苦惱。但是衆生本性，像山溪間的流水，千回百折非流到大<#PAGE 242>海不止。一切衆生的本能覺性，也一定要流到通河入海之處，就是走上成佛之路。有這條路，一切衆生就都有成佛的可能。明白一切平等義，從此理性上發心，便走上成佛的路。願令衆生究竟離一切苦，得一切安樂，才是成佛動機，倘若單爲自己個人，或者以爲佛是不可企及的，想倚賴佛去求福避禍，即非學佛者。平常人以爲佛與鬼神一樣，信佛可以免禍得福；這種動機，在佛法上是迷非信。所以學佛應當普爲一切衆生發心，不過在實行上，可以用種種不同的方法。譬如我們中國人，現在受著種種壓迫苦痛，就應該去做救國救民的事業，這種動機是正當的。但是實行，必須從能夠做到的先去實行，而動機上卻又須完全平等。在大平等主義上發心，才能夠做救國救人類的事業。此在佛法上講起來，即所謂發菩提心，修菩薩行。從佛性上發動爲社會性宇宙性而發心，自然是善的而無惡的，學佛的動機如此。
世人對于學佛每誤以爲是自私自利；古代讀書人，也以爲學佛的死後可以安樂。其實在小乘部分固有求個人解脫之意，但並非佛法根本，佛怯根本，在普爲一切衆生<#PAGE 243>發心，所謂“衆生無邊誓願度”。釋迦發心出家修道度世的動機，就由于對于自然界之觀察；自然界雖生生不息種類繁多，但是天地不仁，以萬物爲刍狗，互相吞噬互相殘殺，能不能夠生存，能不能夠安樂，卻非天地所問。一切生類互爭互殺而得一日之生，覺得過于殘酷，太可悲憫，于是去講求如何免除一切悲痛慘苦的方法，這個就是大慈悲心。像孫中山先生民生主義的動機，也是出于想免去人類苦痛叫他得著安樂和平，也無非是出于一種菩提心。佛的大慈悲心，普爲一切衆生，但要免去衆生悲慘的生活，先要自己覺悟宇宙人生的真相而具備救濟衆生的功能。釋迦幼年，有一次到鄉間觀察，看見農人耕地的時侯，蟲從土裏出來，烏鳥隨即把它吃掉。釋迦嗟歎自然界的生活殘酷可悲憫，痛徹心腑，從此發心考察人生宇宙的真相如何，免去苦痛的方法如何，而勤求無上正覺的大道。此乃成佛發心，所以不是消極的，結果也就得著和善安樂的生活，就是大涅槃。釋迦修道的動機在成無上正覺之佛，所以成佛以後，居不甯處。說法度人。由此可知佛是普爲一切衆生發心的，不是自私自利的，又不是空想做<#PAGE 244>不到的，是有一種妥當辦法切實進行去實現的。平常以爲佛法乃非人生的，厭世的，非倫理的，都是誤會。生命之流不自覺悟，所以有不安甯的狀態；求世界人類的生活完全平等，再進一步求一切衆生皆得平等安樂，即是成佛動機。所以佛法不是非人生的，乃發達人生的；不過不是專發達物質的生活，也不是專發達精神的生活，乃發達生命的完滿生活。這是大乘佛法的本義，學佛的動機，須辨別清楚。
學佛原有小乘大乘之別，小乘動機但求自己解脫，平常以小乘爲真正的佛法；還有對于佛法真理不明白的，以爲佛是鬼神，這都是錯誤，因此生下許多誤會的評論。所以要辨清學佛的動機，可以約爲四義：“皆有佛性，皆能成佛，自憫憫他，普成正覺”。就是說皆有成佛的可能性。皆有學佛平等的實性及可能性，所以皆可以成佛。這又可分做四層講：第一重是相信宇宙萬有有一種普遍完全的真理；第二重是相信這個真理有最高無上大覺悟的完全認識(無上菩提)；第叁重是相信這個無上正覺有得到過的，如釋迦；第四重是相信人人都可以得到。佛學根本信仰不出這四重。但現在人<#PAGE 245>類，在知識上、行爲上、能力上、物質生活精神生活，都不圓滿而生種種欲望，以至生種種痛苦，雖說都可成佛，而實處于可悲可憫的地位，把此世界人類衆生所有痛苦，都看作如我自身痛苦一樣，發自憫憫他心，才是大乘動機。這樣發起大心，普爲一切衆生求得無上正覺，有真覺悟才能破迷，一切行爲才能合理。惟佛法爲能明白一切痛苦之源起于迷惑，根本鏟除，可以說是徹底革命。而成佛的動機，可以說是在改造成全宇宙全人類的安全生活。<#ITEM>叁 辦法──進化主義(由人生而佛)<#_ITEM>
有動機而無適當的辦法，即不能實現；辦法不對，結果必適得其反。譬如社會主義，目的也在使人類得豐富安樂的生活，但無適當的方法，而利用鼓動人類嫉妒憤恨不平心的偏激方法，以致人類不但不能夠得到安甯，反而使現社會更不安樂。可知理想雖好而無相當辦法，反生更不好的結果。學佛亦然，最初講了原理，又講了動機，若無辦法，如何能成佛？譬如旅行者，須有一條路，才可以前進，而佛法之路，即是<#PAGE 246>一種進化主義。此進化主義，與平常不同。依佛法講，此自然界一切衆生是循環流轉(輪回)的，不是進化的，增進到一定限度即會退回。譬如人，小孩是經驗少，少年時求智識學問，壯年做事，到了事業成功的時候，逐漸進入衰老期，結果不免一死。一生進化成績，至死全毀。又如地球，有成住壞空的變化，也是循環而非進化。人類與世界，不過新陳代謝而已。平常的自然現象，免不了佛法上所謂生死輪回的循環，到限度滿足時即退，不能成爲進化。所以，現在的進化主義，乃假進化，非究竟進化。
生死輪回的循環流轉是最不幸最可痛的，辛苦勤勞所得的成績，到最後一齊毀滅，勞苦而無結果。對于這種苦痛，要有一種方法，打破生死輪回的束縛，才能達到真正的進化。假如能明白生命之流，大大小小互相關系互相交通，依此見到無限度的真生命，就無所拘礙無所執著，只會增進而不會退墮下來，先前說過，無論何物。都是全宇宙的關系所成，一物即一切物，一入一切。在此真相中，各各事物個體無實自我，乃全宇宙種種關系集…
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