..續本文上一頁能有凡夫那樣經營生産事業，而以乞食爲生活，清心寡欲，引生善根種子；否則諸善功德，不得生起，與白衣凡夫沒有差別。如此，可知戒是善德的源泉，安穩的住處，所以比丘要安住于戒法，節身以防無逸；節食以防無餍；不參與世事以遠離擾亂；尊重自性，不輕賤而自誤，自端其心，保持正念。不得包藏瑕疵自汙淨戒，積聚心垢。不得藉邪術以惑衆生。于四供養，應自知量；所得供事不得蓄積，以蔽智慧的生起。蓋此中經文，前者明遠離凡夫俗事，後者明遠離邪術，住持淨戒，以求如來的清淨法身。

　　丁叁、明戒德

　　『“此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，因依此戒，得生諸禅定及滅苦智慧。”』

　　此段明戒能增長諸善功德，所謂戒乃是順解脫之本，比丘果能持戒生定，則能解脫諸苦煩惱，是謂由戒生定，因定發慧，以真智慧無不從戒定生起也。

　　丁四、顯戒益

　　『“是故比丘當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法，若無淨戒，諸善功德皆不得生；是以當知戒爲第一安隱功德之所住處。”』

　　此中明勸修戒的利益，謂比丘應當住持淨戒，不使戒體毀損，勿令戒相殘缺，是勸比丘不離戒行。若雖有善法而不持戒，則善法必逐漸喪失，所以比丘應當安住于戒，精進勤修。

　　丙二、對治妄苦

　　丁一、根欲放逸苦

　　戊一、根放逸苦

　　『“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔不可製也！亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍殃及累世，爲害甚重，不可不慎！是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。”』

　　根就是五根，即眼、耳、鼻、舌、身也；在中國向來叫做五官。出家比丘，應該緊守根門，叫他不能放逸到五塵內去，五塵就是色、聲、香、味、觸。假使五根放逸五塵，就會生出種種的痛苦，于是邪淫妄語等種種的惡事，也便由此而發生。所以，比丘第一要守護五根，勿任放逸，要使耳不邪聽，眼不邪視，鼻不貪香，口不嗜味，身不求逸，然後方能一心修行；否則，一任五根縱逸到五塵，于是便引起了貪嗔癡等煩惱。所以，比丘應當緊守根門，不使放逸致遭諸苦。猶如牧牛的人，執杖視之，不令犯人家的禾苗，致遭人家幹涉之痛苦。縱牛害苗尚致遭苦；傥縱五根，不僅使五欲增長沒有止境，勢必將法身慧命從此斷傷，沈淪苦海，沒有出期。爲惡馬所累，墮于陷坑，苦止一世；如爲五根所害，則殃禍世界，痛苦何堪設想！

　　戊二、欲放逸苦

　　『“此五根者，心爲其主。是故汝等當好製心！心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火、越逸未足喻也！喻如一人手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔蹲，難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘當勤精進折伏汝心。”』

　　此中再進一步來製止心的放逸，即對治五欲心。五根心爲其主，心的可畏更甚于五根，毒蛇、惡獸、烈火的爲害，不足以喻心的爲害之甚！譬如有人手執蜜器在路上經行，其心但眷懷在蜜器，因墮于深坑；五欲心的牽人墮落，亦複如是。又如狂象無鈎，猿猴得樹，無法製止，必當預先防心，不令他傷害善事。如果能把心專精于所修行之善法，則無一事不成，所以修行的人，第一要盡心極力去製止貪欲。假使只能製止五根而不能製心，則一旦潰圍而出，必發生種種不善的行爲。一個人的五欲心既像毒蛇，又像猛獸，不去製止它，真是危害無窮！以前有一個人，白天在路上去搶人家的金子，給人家捉住了。問他道：白天裏路上的人很多，你爲什麼敢搶人家的金子？這人答道：因爲我在搶金子的時候，眼睛裏只看見金子，而不瞧見有人；這就是說一個人爲貪欲心所蔽，遂都無所見。又譬如象飲酒後氣力很大，狂醉奔走，如象奴沒法製伏它，則這狂象勢必會闖大禍，這就是說一個人發動了貪欲心，而不去製住它，則有說不盡的危險！如果一個修行的人，能夠將心製住在戒律之中，或智慧布施之中，使心集中一處，不生妄想，則煩惱無明妄想都會消滅，而去做救世救人的功德了。所以我們應該把放逸于五塵的貪欲心，以戒律來製住它，精勤求諸善法而折伏之。

　　丁二、多求飲食苦

　　『“汝等比丘，受諸飲食當如服藥，于好于惡勿生增減，趣得支身以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。”』

　　此中對治多求飲食苦，凡是出家的比丘，對于飲食要知量，毋事多貪，應該視同服藥一般。因爲服藥的目的，是在于治病，至于飲食的目的，亦無非是在于醫治饑渴病而已。所以出家修行的比丘，不要管飲食的好壞，祗要能充饑就算了事；與蜂之采蜜，是在味而不壞色香一樣。如比丘們接受了長者居士的飲食供養，切不要多求而自發生貪念，祗求其能治愈饑渴病就是了。所以比丘們用以求受飲食的缽，其大小以食量爲標准，量大則缽大，量小則缽小；譬如智者牧牛，量其力量的大小使負物件的輕重，不使過于負重損其精力，比丘求食其理亦爾。

　　丁叁、懈怠睡眠苦

　　『“汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢；中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也！當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鈎早屏除之，睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴最爲第一；慚如鐵鈎，能製人非法，是故比丘常當慚恥，勿得暫替，若離慚恥則失諸功德。有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也！”』

　　此中對治懈怠睡眠苦，謂比丘應令心修習禅定，勿令時間空過，就是在初夜後夜，亦必須誦念佛經以收其放心，住于禅定，勿使貪著睡眠一生空過。應該曉得人命是無常的，一口氣換不過來馬上就死，所以應早早自求解脫，以備自度度人，勿任睡眠。凡人皆有許多煩惱在乘隙而動，如果稍一不慎，戒定心就會給他破壞無余，所以要極力的製服這種煩惱。假使發生了這種煩惱，增長熾盛，宛如一條最毒的黑蚖蛇藏在房裏一樣，那麼我們要想安眠，勢必先要鈎除這條毒蚖，然後方能安安穩穩的睡眠。出家比丘，應該先除去了這昏昏睡眠的煩惱，否則睡眠如毒蚖在房，就去安眠，決爲睡眠所害，這便是無慚無愧的人。一個人要有慚愧羞恥的心，方能勇于改過，所以比丘要常抱慚愧心，使善業增長。如無慚恥，一任放逸爲惡，則功德盡失，與禽獸何異？以上所說，是共法要中之對治妄苦也。

　　丙叁、對治煩惱

　　丁一 對治嗔恚

　　『“汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令嗔恨，亦當護口勿出惡言，若縱恚心則自妨道，失功德利。忍之爲德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見。當知嗔心甚于猛火，常當防護無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲非行道人，無法自製，嗔猶可恕，出家行道無欲之人而懷嗔恚，甚不可也！譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。”』

　　我們要謀改善，要從內心做起，所謂心理建設，亦必先之以革命，把心上所有的惡習都革得乾乾淨淨，使內心重新改造，完成精神的建設。至于改革要訣，首在製伏煩惱。出家比丘，應該以法身慧命爲第一生命，而以肉體爲第二生命，因爲要維持第一生命方能達到人生的目的，才有保存第二生命之意義，決不能以肉體生命去妨害第一生命；如孔孟所說的“殺身成仁”和“舍生取義”，就是因爲仁義要比肉體來得重要的原故。雖然有人來節節支解你，亦應該將心收入佛法，勿任放縱而生憤怒。假使你的心一嗔恚，則你已放棄佛法而成爲顛倒無智無慧的人了；所以能忍者才可以算得是修行的智人。但是這個忍與平常的怕他強暴而忍耐的完全不同，因爲這些強暴者來無理侵犯我們的身體等的人，他是無知無識可憐可憫的人，我們是不應去和他計較，只能用忍受的方法來感化他，而不取敵對行爲，這才是有力的大人。假使一個比丘，常常發生憤怒心，則善法破壞沈淪，一無結果。所以比丘應視嗔恚心如猛火一樣，勿令延燒，使百般功德盡失！俗人因沒有佛法來製住他的嗔恚心，所以遇事憤怒，尚情有可原，而出生比丘已舍了五欲，應依佛法製住嗔恚心，不使發生憤怒，反之則理所不許。譬如清冷雲中霹雳起火，這豈是應該有的事？

　　丁二、對治憍慢

　　『“汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故自降其身而行乞耶？”』

　　此中對治憍慢貢高；謂比丘已削發出家，棄了一切名利富貴，舍服飾而著壞色衣服，拿了缽去乞食以資生活，到這地步，還有什麼憍慢心呢？假使這時再起憍慢心，應自摩頂警覺，否則迷溺其中，不克自救。憍即自以爲什麼事都勝人一籌，不肯去請求人家，看輕別人之謂也。至于慢呢？就是自己覺得有恃無恐而去欺淩旁人的意思。譬如我今天吃了好的東西，穿了好的衣服，就去憍人，並去淩慢別人，這都是出家人所不應當具有的心理。本來憍慢心世人都不應有，又何況出家人？如釋迦牟尼，他本來是一個王子，他盡可以憍慢別人；但他竟肯抛棄王位，消滅憍慢而修苦行，于是結果便成了佛。設有貢高，則應自思，我爲求解脫煩惱，已降其身而行乞化，憍複用爲？

　　丁叁、對治谄曲

　　『“汝等比丘，谄曲之心與道相違，是故宜應質直其心，當知谄曲但爲欺诳，入道之人，則無是處；是故汝等，宜應端心以質直爲本。”』

　　此中明對治谄曲，…

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