..續本文上一頁所謂法，等于最後單位原子也。析心以至最後單位，亦即是法。並謂智識僅能了知其法，不可改轉或更動其法；此爲世尊滅後五百年中最興盛之學說也。既而佛學者對于法之有無問題，生出煩瑣的辨論，如有部之大毗婆沙論等，多知其實非佛陀所說之最終目的，于是爭執不休。有謂現在有體，過未無體；有謂現在法體亦有假實；諸說紛紛，不得解決，迨佛滅後七百年中，龍樹菩薩興世，感于有部學說之不究竟，陷於戲論；遂發揮大乘法空義，盡掃一切執著，蕩滌無遺，絲毫不存，宣說萬法畢竟空之真理。于此可知龍樹之提倡畢竟空，全在打破有部之執爲實有也！
佛滅九百年中，北印度犍陀羅國有無著菩薩降生其地，後入佛教，深明大乘教義，位登地上。乃知龍樹爲對破有執而說空，實則大乘教義並非全空。中國相傳無著位登初地，證“法光定”；西藏謂其已入叁地。按法光定與叁地之大乘藏法光明定甚相契，故謂其證入第叁發光地，亦未始不合也。其在印度弘宣教理，頗極一時之盛。阿瑜陀國之國王，亦極欽佩，遂以其都城之西隅一地，贈之爲其講舍。既知龍樹所提倡之空義未爲究竟，爲欲安立大乘非空非有中道了義之教，遂請兜率內院彌勒菩薩降現人間，于國王所施之講舍內，說五部論。其中最弘大者，則爲此論。當時彌勒說此大論時，無著以筆記之。按佛在世之時，彌勒生于波羅奈國劫波利村，命終上生兜率內院，詳彌勒上生經。兜率天較吾人所住之地球爲殊勝之另一世界耳！在常人而觀之，以爲彌勒既從天降，甚屬怪異，其實亦何希奇之有？蓋無著既位登地上，延其下生說法，自爲可能之事；如認此事終不可信，即謂本論爲無著之筆墨，亦未嘗不可也。此論之翻譯者，先有求那般摩、昙無谶、真谛法師等，第其所譯皆未完具，不過抽出數卷而譯之耳。故未能譯成系統之組織，而說明論中之精奧。惟玄奘大師翻譯之論本，乃臻完美。蓋奘師在印度有十七年，參訪大德、依那爛陀寺之戒賢大德爲親教師，而戒賢實是承無著之正統者；奘師又爲戒賢大德最有心得之門下，且曾聽講此論叁遍，故其所譯，乃較其他所譯者爲完美。今所講者，即出奘譯本也。
佛法在龍樹、無著之時，實無空有二宗之分。至清辨、護法之時，始顯然各樹其異幟。昔中國相傳，謂戒賢、智光二人，同時各宗護法、清辨之說，有沖突相反之勢。然此傳說，實不可靠。據大慈恩寺叁藏法師傳，則智光確爲戒賢之門徒。果如其說，則玄奘乃與智光爲同學。且玄奘與智光之往來信劄，亦皆用同學之口吻。並有據掌珍論而與玄奘辨駁之某法師，亦爲戒賢弟子，玄奘因而作會宗論，以融會其所說。據此而觀，胡得謂戒賢與智光同時各立一宗耶？中國相傳之說，乃産生于賢首大師所作之十二門論宗致義記上。考其說之由來，大抵智光學徒來華，雲其親教師與戒賢爲並肩爾。
四 本論之價值
在遣空去有不落二邊顯出中道奧妙之一點，已足彰明本論有最高之價值。再就別義言之：本論有叁種特長：一、論中诠明一切世出世法，詳詳盡盡，絲毫不欠。二、論中所明，能被各類根機，若人天善法，若二乘解脫法，若大乘殊勝法，若佛智圓滿之究竟法，莫不組織成極有條理之論文而說明之。叁、示諸修大乘者不可躐等。若越階而登，則如今時中國禅宗之流弊，是其龜鑒。且西藏紅衣派興盛發達之時，亦嘗主張頓超法門，而其末流至于猥雜不堪。後經黃衣派之改革，始得免其缺陷。由此可知修學大乘法者，不可不足踏實地、按步進行也。今此論對于由凡夫漸進至佛果之依次修行法門，有圓滿之說明，最爲具足全部大乘之思想與精神。故習佛法者，鹹應奉之爲圭臬，以作超出生死海之指南針也。
真實義品、在本論上之價值尤爲重大。考全論五分中之根本，即爲本地分。在本地分之十七地中，又以菩薩地爲最殊勝；而本品又爲說明菩薩無漏智上所觀之真實境界者，由此可知本品之價值也。且在此中含有哲學上之重要問題甚多，如認識論、本體論、宇宙論、進化論之種種哲理，皆有相當之說明。普通哲學家所發明之原理，乃就其感官之經驗，加以意識推度而得結論。本論之說明者，則憑真智所親證之境界，故普通哲學又難與此真實義同年而語也。
五 本品之組織
一切諸法，真俗二谛可以攝盡。本品首先诠表二種真實，乃盡力闡明法界之全體大用者也。然吾人欲窮此法界之全體與大用，則不得不藉般若之空慧以照了之；所以本品次以五義分別空慧，以使人獲得由凡入聖之樞紐。然空慧所照者爲離言自性；而于此離言自性，若不了知，則爲流轉生死之凡夫，如能覺照，則爲證大菩提之聖人，故本品再次即廣明離言自性，以爲吾人獲得修行之憑依。然欲徹底證此離言自性，則又非短時間所能辦到，必須先修四尋思而後修四如實智，俾漸漸圓滿；故本品在明離言自性中，充分說明之，庶吾人得免躐等之弊。此爲本品組織之大綱也。吾人如能按其所言而實行之，則庶乎其趣道有方矣！
【釋 文】
甲一 二種真實
雲何真實義？謂略有二種：一者、依如所有性諸法真實性；二者、依盡所有性諸法一切性：如是諸法真實性、一切性，應知總名真實義。
此中分真實義爲二種：一、二種真實；二、四種真實。且先就二真實明之。然二真實與四真實之別，大概前二依境得名，後四依智得名。其實境智本不可分，能緣所緣，蓋有密切之關系也。
雲何真實義者，乃發問所謂真實義爲何如也。真、遮謬僞，實、揀虛妄，義、即境界之謂。境界可別爲二種：一、爲言所取，二、爲心所取。即如本論，以名、句、文身诠表真實義者，爲言所取；倘吾人識知領受前境而了解事理者，則爲心所取。此即問如何是言所取，或心所取之真實境界也。
真實義略有二種，此所謂略，但略其文而不略其義也。其一，則據如所有性而立諸法真實性之名。其二，則據盡所有性而立諸法一切性之名。前者即諸法之真理，後者則爲諸法之正量也。如所有性之諸法真實性，非哲學家所謂成立宇宙之最初原素或本體，乃即指一切諸法當下之真實體性。然此境界，絕非言語思考所能形容與推測，若帶有絲毫主觀心上之分別作用，則終不能見此萬法本如之體；倘能離去一切虛妄分別，如其實而照了之，方見其本來面目。故必得根本智之地上菩薩，始能親證真如實相。此智境各有多異名：所謂一切智，無分別智，如理智等，皆根本智之別名；所謂真如、實際、法性、實相、皆如所有性之代名詞也。
盡所有性之諸法正量，亦非常情之所能知。蓋緣起千差萬別之現象，每一法之邊際皆不可思議也。然則究爲何如欤？蓋宇宙中之一切萬法，每一法莫不與其他一切法發生攝入之關系。故隨一法大則遍于十方，小則量等芥子。例如色法，統名曰色，而此色中又有顯色、形色之殊；在顯色中，複有青、黃、赤、白之別；在形色中，又有長、短、方、圓之差。然此又與全法界一切法有複雜之關系。故欲明了此一法者，必盡了知一切法而後可也。請進言之：在每一法上，不僅若常人感官上之認識而已，實有五種相：一、自相──法之特殊相。如一粉條，雖與其他粉條，共藏于一粉條盒中；然各粉條，皆各有其自體之相。互不淆亂也。二、共相──法之共同相。謂彼此二法，形態類似。如兩粉條同爲粉之質料所製成，而其相狀亦同爲長圓形也。叁、差別相──法之對待相。一自相上有多共相，一共相中有多自相，類之上又有類焉，別之中又有別焉。四、因相──法之衆緣相。謂每法由多種因緣集合而成者也。如一粉條，由地、水、火、風、色、香、味、觸之能所八種色法，並加人工製造，始得成爲粉條也。五、果相──法之成就相。由有人工與水粉等關系圓滿，成爲一條條之粉條，即是果相也。
在一法五相上，應知盡一法之量爲不易。茲複言其諸法相關之四句，更可見其不可思議也。一、一攝一。一一諸法皆不失其自相也。二、一攝一切。一一諸法莫不與全宇宙發生密切之關系也。叁、一切攝一。展轉言之，則全宇宙皆與此一法有關系也。四、一切攝一切。進言之，則宇宙中所有諸法，每一法莫不與其余諸法有相互之連帶性也。對于此法界緣起之一切法正量，能徹底認識，非證得“根本智”後起“後得智”，不得如量而知也。此後得智複有多名，所謂：一切智智，一切種智，及如量智等，皆其代名詞。然亦得名爲無分別智，以其所見諸法，皆超過常人心理上之虛妄分別，而無倒實知也。
了知諸法不出二種：一者、親證，二者、推理。親證則非得根本智不可，推理則是憑比量上所得之結論而已。今之哲學家，對于吾人所處之地球，能知其經曆之時間，及其體量之如何長廣，此猶爲依據事實附加推論之觀念。至其能知地球之外，所有多種星宿亦同于此地球，則純憑其理想上之推測，爲不盡可恃之判斷也。考其與佛教所有懸殊之點，即其僅推理而不能如實親證；故其所見，仍不越于常識。如于眼睛上爲幻翳蒙蔽，或同于戴有顔色之眼鏡，故不能見其物之真相也。倘求窮盡諸法之量，則非效法佛教，先除去其掩蔽目光之幻翳不可。故欲徹底證窮法界，則非求獲後得智不爲功！倫記以七門料簡二種真實，茲立一表于下──
二谛 四實 叁性 五法 二相 二智 後智
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真谛、俗谛 後二、前二 圓成、依他 真如、余四 自相、差別 根本、後得 出世、世間
如所有性──────────────┬────────────盡所有性
二種真實
甲二 四種真實
乙一 列名
此真實義品類差別，複有四種：一者、世間極成真實，二者、道理極成真實，叁者、煩惱障淨智所行真實，四者、所知障淨智所行真實。
此乃略舉四真實之名也。茲略言之：一、世間極成真實：極成，爲共許之義…
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