..續本文上一頁。謂由世間人之常識上，共同許可此法爲此而非爲彼；此非出于個人心理上之推想與測度，故爲世間共許之真實也。二、道理極成真實：此不唯依世俗之習慣，以論理軌則爲標准而建立，如科哲學者研究事物而獲其合理之判斷，故爲道理上共許之真實也。叁、煩惱障淨智所行真實：此不僅以推理爲然，且以叁學斷去煩惱障分證真如之實相，故爲出世淨智所行真實也。四、所知障淨智所行真實：再進一步並斷去使心不明事理之極微細所知障，以見萬法本如之真實相，故爲世出世間淨智所行真實也。此四真實，前二通世俗有，後二則唯佛教有。第一唯是有爲有漏；第二通于有爲、無爲、有漏、無漏。然此約所推理而言，若其能知之心，則唯有漏也。後二所證之理，同于第二，但其能證智爲無漏故勝。亦可兼有漏，如未親證實相，亦得由勝解加行智引生本後二智。換言之：後二真實體，不同前二唯以有漏爲體，而以無漏境智爲體，故通無爲及無漏有爲也。或後二唯取斷障後所顯之真理而言，則唯無爲。略義如是，下當詳述。
乙二 廣辨
丙一 世間極成真實
雲何世間極成真實？謂一切世間于彼彼事隨順假立、世俗串習悟入覺慧所見同性，謂地唯是地非是火等。如地如是，水、火、風，色、聲、香、味、觸，飲、食、衣、乘、諸莊嚴具，資産、什物、塗香、華鬘、歌舞、妓樂、種種光明、男女、承事、田園、邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦非是樂等，樂唯是樂非是苦等。以要言之，此即如此非不如此，是即如是非不如是，決定勝解所行境事；一切世間從其本際展轉傳來想自分別共所成立，不由思惟籌量觀察然後方取，是名世間極成真實。
世間極成真實之範圍，不僅限于人之世間，實包括其他一切世間。茲就人類言之：人之所以認此法爲如此者，皆隨順其事物之相而假立名言也。雖由假想安立，但一般世人自古以來都目爲如此，因而在無形中成爲不可改轉之固定形勢。如一“茶杯”于此，世人見之無不說爲茶杯者，此即所謂悟入覺慧所見同性。意謂人之初生，本來一無所知，不辨彼此，後受其父毋言語之訓誨，啓迪其智識；故其自心上對于事物之概念，于一切人無所差異也。反之、倘在同一境內，一人指茶壺爲酒杯，則他人必管爾而笑之，以其與世間習語相違也。由此習慣言語，則世界上有彼此互相通達思想之可能。並用文字代表言語，因此可與遠隔重洋萬裏外之人交換意見；又能傳至後世。故一切事物之名，無形中即有共許之條約，同一之認識也。世間法雖無邊，茲按論中舉出者，立表明之──
┌地水火風……………物質之要素───┐
│ ├物質
│色聲香味觸…………物質之境象───┘ │
│ │
│飲食衣服……………人生必需品───┐ │
│ │ ↓
世間極成真實┤諸莊嚴具……………人間奢侈品 ├合二
│ │ ↑
│資産什物…………┐ │ │
│ ├人群日用品───┘ │
│塗香宅舍…………┘ │
│ │
└苦樂等………………人心之領受────精神
法有衆多，但世人之認識同一，故論中謂：地唯是地，非是火等；又謂：此即如此，非不如此。其所以然者，以吾人在過去世──不可指定在何時，即論中所謂本際──受習慣熏習，展轉傳來，故今一見事物，即引起其決定勝解，並不加以思索，一覽便知也。考此真實須具二種條件：一、普遍性，世人同一認識。二、恒常性，前人後人同一認識。反之，則不成爲世間真實也。
倫記、景師解曰：若謂世間真實，爲佛菩薩用後智照俗，即順其世俗習慣之認識，則何故不同世人計執瓶衣爲實有？若同其執，乃成顛倒，何得成其真實耶？曰：佛隨世俗之假名而已，但不同其計執也。成實論雲：“世人說有，佛亦說有；世人說無，佛亦說無”：此即佛不與世诤也。藉此可明佛教立此世間真實之意義矣。
丙二 道理極成真實
雲何道理極成真實？謂諸智者有道理義。諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者，依止現、比及至教量，極善思擇決定智所行、所知事，由證成道理所建立、所施設義，是名道理極成真實。
道理、本一名辭。道者、路也，即彼此相通義。理、條理也，即彼此事物相互之各種關系也。合而言之：謂吾人之心理上，對于事物之條理有共同正確之認識也。此第二真實之重心，建于比量之上，全恃諸智者之推理以爲真實。所謂敏捷天才之聰睿者，用功習學之黠慧者，以思考力辨別真理之尋伺者，能文能言之有辯才者，未得真智而是觀行者；此諸智者，于現、比、聖言之叁量上，善能思擇，故能于事物上生起決定智而下正確之判斷，建立真實之道理俾使自他得能了解，故謂其爲道理極成真實也。此二真實皆不足恃，立表明之──
┌自明……………不待思索一覽便知┐
世間真實┤ ├在一事之自體上
└相符……………古今世人都目爲此┘
┌配合……………從一事各方面考察┐
道理真實┤ ├在一事之關系上
└效驗……………以合理事應用有效┘
初真實既唯依自明、相符之二條件而立，故不決定可靠。蓋世事無常，潮流更疊不休，“俯仰之間，已爲陳迹”，故後之所見未必同前，彼之所見未必同此，總有幾分模糊之異點也。第二真實，其重心在比量上，然比量依據現量、聖言量而得成立。雖然，亦有不足恃者。何以故？茲就配合言之：如人假作語言，初則似乎持之有故，言之成理，既而仔細考慮，則知其不稱于理矣。再就效驗言之：理論上縱無缺憾，而必求合于效驗，亦未必盡然，蓋人類之“生也有涯，知也無涯”，“坐井觀天”，安知天之真相也？
丙叁 煩惱障淨智所行真實
雲何煩惱障淨智所行真實？謂一切聲聞、獨覺若無漏智、若能引無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此爲境，從煩惱障智得清淨，于當來世無障礙住，是故說名煩惱障淨智所行真實。此複雲何？謂四聖谛：一、苦聖谛，二、集聖谛，叁、滅聖谛，四、道聖谛。即于如是四聖谛義，極善思擇證入現觀，入現觀已如實智生。此谛現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得，數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖谛現觀。
常人以心不悅喜，心中悶塞爲煩惱，而佛法則指精神界中擾害之搗亂份子爲煩惱。其數甚多，根本煩惱十種，隨煩惱二十種。自體即障，具染汙性，故謂煩惱障也。伏斷此障有多種人：即如聽佛聲音悟道之聲聞，專憑自力觀察緣生之緣覺。見、修、無學叁位之獲無漏智者──初證真理爲見道，再加功修練爲修道，修至圓滿爲無學道。能引無漏智者──此亦名解行智，體非無漏，但有相似之真實可得。且通見道之前後：如暖等四加行引生見道，則通見道之前；如在修道位上而仍有煩惱現前，若製伏之引生無漏，則通見道之後。以及生起後得之世間智者，皆得親證真如，以悉是從煩惱範圍裏透出之淨智也。由此于當來之究竟果位，無所障礙焉！
推其所以得無漏智者，因修四聖谛之現觀：一、苦聖谛，謂有情及器界皆有不自由、不平等、不永久、不安甯、可破壞、可遷流之逼迫性。二、集聖谛，又名苦集谛。謂有漏苦果之結成，直接則爲身、語、意業之活動力，間接則爲擾蔽心身之煩惱無明，由此不息苦輪也。叁、滅聖谛，又名苦滅谛。消極方面，滅苦果而得解脫；積極方面，受用無盡妙樂得大自在也。四、道聖谛，亦名苦滅道谛。謂滅苦之道路，或以叁學，或以叁十七菩提分法爲修持，此其必由之道也。
聲聞等人，觀此四谛真理，僅覺有諸蘊存在而無我體，以其數數修習二種觀行故：一、諸法無常觀，即論謂諸行生滅相應慧。二、諸法無我觀，即論謂異蘊補特伽羅無性見。
丙四 所知障淨智所行真實
雲何所知障淨智所行真實？謂于所知能礙智故名所知障，從所知障得解脫智所行境界，當知是名所知障淨智所行真實。此複雲何？謂諸菩薩諸佛世尊入法無我，入已善淨，于一切法離言自性，假說自性，平等平等無分別智所行境界，如是境界爲最第一、真如無上所知邊際。齊此，一切正法思擇皆悉退還，不能越度。
梵音爾焰，此雲所知。有解爲知見者，仿佛同于能知之心，其實所知乃屬境也。于境上有障，障礙于智，俾其不見真相，乃得此名。此即所知境上之障，依士釋也。細析之有叁種要素：一、所知境，二、能知智，叁、障礙物──無知無明。因有障礙物介乎二者之中，則薄弱之能知智，于所知境上生起迷執，不了事之真相，以諸法爲實有。如求智光周圓，自在無礙──學佛而期證佛果，則非從此障礙內破而出之不爲功！一旦達到目的，則如白日撥開烏雲，光照世界，此即所知障淨智所行真實焉！相傳煩惱障迷“理”，所知障迷“事”，其實二障事、理皆迷，不過各有偏重而已。然則獲此真實者究爲誰欤？求佛智有成績之登地菩薩，與徹底覺悟真理之佛陀，皆知諸法無我，且不僅知其無有有情生命之實我而已。在見道位初得此二空智，此後入法空已便能善淨，即從見道而修道乃至無學道，在此過程中分分斷障分分證境也。其所證境，不出二種：一、離言自性：言、有顯境、顯義之二。前者爲分別與思想之緣慮作用，後者爲言語之诠表，離此二種言之自性，曰離言自性。二，假說自性：謂一切之似義似法，皆以假說爲自性也。
二種自性與叁性等，有二種配合，以表明之──
假說──遍計──後得智──俗谛────無體
┌依他
離言─┴圓成──根本智──真谛────有體
假說──依他──後得智──俗谛──┐
├─有體
離言──圓成──根本智──真谛──┘
此二圖中，一、以假說配遍計，離言配後二。一、以假說配依他，離言配…
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