..續本文上一頁望，于順境希望能合，于逆境希望能離，于中容境不生欣求厭離的心，則無欲。勝解、于無疑境上，確定明了，印持不惑。念、即憶念，就是能明記不忘，在過去境上才生現行。叁摩地、就是定，于所觀事明記不忘，而能念念專注一境。慧、依念、定所觀察境，判決簡擇，成明了決定，而有慧生起。
叁、善有十一：就是信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行舍、不害。信、不是通常所說的信，因爲通常的信，通于所謂迷信等，違于實事真理，只是煩惱中的惡見妄執，此不名爲信。此中所說的信，是依佛法中因果實事，性相真理，信有叁寶、四谛而起的信。要是沒有這個信，就成妄想流轉，是大隨煩惱中的不信，所以這信能對治不信，是萬善的本，智慧的源，功德的母。所以在善法中，首先說信心所。精進、不是通常所說的勤，因爲于不善事也能生起勤。這個精進，就是四正勤，是依正信而起的，能止惡行善；就是已生惡令斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生。慚、愧、這兩種心所，都是羞恥心，凡能止惡行善，必定要有這羞恥心，雖都是羞恥心，但是有差別：慚、即尊重自己的人格，知自有佛性，與諸佛菩薩相同，既有此人格，怎麼于諸佛菩薩所成的功德，還不能成，于惡還不能斷呢？所謂善猶未成，惡猶未止，自己生起羞恥。愧、就是對他生愧，一切諸佛菩薩，都具有叁明、六通，于我現前所作所爲，諸佛菩薩悉知悉見，我現在善猶未成，惡猶未止，怎樣對諸佛菩薩，怎樣對一切衆生呢？無貪、無嗔、無癡、名叁善根，能對治貪、嗔、癡叁不善根。貪、就是于己分之外，還要將所有的都歸自己統領。無貪、就是能將已經有的，施舍他人，未有的也無所取。無嗔、就是慈心，這不是普通的慈心，因爲普通在相當的限度有慈心，但出分限以外，還要起嗔的；這由無嗔所發的慈心，是無分限的，普遍的。無癡、是對治癡的，就是于事理能明了覺悟；但與慧不同，無癡只是善，慧可通善、惡、無記叁性。輕安、也是定心，在平常散心用事時，身心如負重擔，行走不定，但有定現行，如平常將重擔放下，只覺身心輕快、安樂，爲向所未有的。輕安與叁摩地不同，輕安只是善，叁摩地通叁性。不放逸、是依精進、無貪、無嗔、無癡和合而成的，不但精進修一切善法，並且謹慎能防護有漏法不生。行舍、就是行中之舍，簡別不是受中之舍，因爲五受中有舍受，恐與舍受相混，所以說行舍。行舍就是依止精進、無貪、無嗔、無癡修一切善法，雖修一切善法，而心平等性，心無所住。不害、是無嗔中的一分，但這是悲心，見有情衰損惱害時，心生悲愍。
四、煩惱二十六，可分四類：一、根本煩惱六：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。這六種自性就是煩惱法，爲一切煩惱的根本，所以名根本煩惱。貪、是于叁界有、有具，不了是苦而生貪著。貪與別境中的欲心所不同，欲只是希望，通于叁性，但貪欲就成有覆或不善了。嗔、是于有情苦、苦具，正現起時，生違反心，生忿恚心──欲界衆生所作所爲，都是從貪、嗔發動的，所以貪、嗔遍于欲界。到色、無色界，就只有貪無嗔了。癡、又名無明，就是不明因果，不知性相，由癡爲依而生貪等煩惱心所。慢、有七種或說九種，總言之，就是自高淩人的意義。一切衆生，既有我見，就要將我提高，駕于人之上，而以他人爲提高自己的工具。這慢心所是任何人都不能免的，就是極低心下服的人，表面看似乎沒有慢，其實他只是沒有遇著機會，有相當的機會，他也要起慢的。疑、就是于因果性相猶預不決，由疑能障生善慧，能斷疑的，就是慧心所。惡見、又名不正見，包含有五種：就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。身見、就是個體見，執個體是我而成我見，由我見而有我所。邊見、是于我見上，執斷、執常，我身死後是斷滅了呢？還是永久不滅的呢？邪見、除身、邊二見外，其余的都是邪見；但最大的邪見，就是撥無一切的虛無見，或名惡取空，或名豁達空。見取見、是于種種見中，隨取一種執爲最勝、最上。戒禁取見、是執取所持的牛戒、狗戒等，以爲能得解脫──信這種不正戒，以爲能得解脫的，這正是迷信，是惡見，與前面善心所中所說的信不同。二、小隨煩惱十：忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害，這十種煩惱，是自類各別起的，範圍狹小，如忿起恨不起，所以名小。隨根本煩惱而起，所以名隨煩惱。忿、恨、惱、害、嫉，都是隨根本煩惱中的嗔心所起的。忿、是于現前不饒益境所起的。恨、是于過去忿境上懷怨不舍。惱、是由忿恨以後所起的嗔心所。害、是無悲愍心，常損惱有情。嫉、是耽著名利恭敬，見他人有榮利事，不能忍耐。覆、诳、谄，都是隨根本煩惱貪、癡、所發動的。覆、就是覆藏己過，不肯發露忏悔。诳、就是耽著名利恭敬，雖無實德，假現不實功德，欺騙他人。谄、就是谄曲，矯飾惑世。憍、悭，都隨貪所起的。憍、是于自己的一點有漏榮利事，貪著在心，醉心于中。悭、是悭吝，將自己所有的身命財産保守，不肯施舍。叁、中隨煩惱二：就是無慚、無愧。這兩種煩惱，遍于不善，範圍較寬，所以名中。也是隨根本煩惱而起，所以名中隨煩惱。無慚、是慚所對治的，不尊重自己的人格，名無慚。無愧、是愧所對治的，不顧他人譏嫌毀謗，名無愧。四、大隨煩惱八：不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不正知、散亂。這八種通于一切染心，範圍最寬，所以名大。也是隨根本煩惱而起的，所以名隨煩惱。不信、爲信所對治的，就是于實事真理不能把握，令心成流蕩無歸，一切煩惱心所都從不信生起的。懈怠、是不精進，不策勵心。放逸、爲不放逸所對治，就是不修善法，不防護惡法。惛沈、是無癡所對治的，就是蒙昧無知，能障觀不生。掉舉、是輕安所對治的，就是令心不寂靜，能障止不生。忘念、是念所對治的，就是忽略心。不正知、與惡見不同，不正知但于事理不能正確明知，惡見是執見確定。散亂、就是不定心，令心流散。
五、不定四：悔、眠、尋、伺。這四種不定是善、是不善、是無記，所以名不定。悔、又名惡作，就是于已作不作的事，心中生起追悔。若于已作的惡、生起追悔，這就是善；但常時惡作，令心不安，這也是不善。睡眠、也通叁性，若適當睡眠就是善，若耽著睡眠，就爲不善。尋、就是尋求。伺、就是伺察。尋求相粗，伺察相細，言說分別，就是從這兩種心所建立的。通常心理學所說的思想，不是佛法中所說的想心所，只可算是尋、伺。
意識心王若與這五十一位中的善心所相應，就成善意識，若與不善心所相應，就成不善意識，沒有拘定的，所以說：善惡臨時別配之。
性、界、受、叁恒轉易，根、隨、信等、總相連。
性、就是善、惡、無記叁性。在第六識作業通叁性，或善、或不善、或無記。界、就是叁界，由意識作業通叁性，所以受報也不定，或欲界、或色界、或無色界。受、就是五受；意識或時苦受，或時樂受，或時憂受，或時喜受，或時舍受。因爲意識于性、界、受這叁種中都不拘定，所以說：性界受叁恒轉易。根、是根本煩惱，隨、是隨煩惱，信、是信等十一，等、等取遍行，別境。第六識起時，或與根本煩惱相應，或與隨煩惱相應，或與信等心所相應。這些心所與意識總是相連而起的，所以說：根隨信等總相連。
動身發語獨爲最，引滿能招業力牽。
凡造成業，要經叁種階段：一、審慮，二、決定，叁、發動。前兩階段，都是意識的功能，到了發動，才有身語業的發現。所以、身識雖能動身，舌等語具雖能發語，但動身、發語的主動力，還是在意識。唯意識有這種功能，所以說：獨爲最。引、是引業，就是由第六識所造的強有力的善惡引業，熏成業種，含藏在阿賴耶識中，成熟時能招當來總報。滿、是滿業，就是由第六識所造的劣的善惡滿業，熏成業種，含藏在阿賴耶識中，成熟時能招填滿總報的別報。引業力強，滿業力劣；引業如畫師畫大概的模形，滿業如弟子加功填彩，圓滿所作。所以、雖由第八識受報，但都由第六識的造業所牽引的。
乙 前五識
性境、現量、通叁性。
前五識所緣的只是性境，如現前有實有色，眼識才能緣；但這所緣的是世俗性境，因爲不能隨心改變其性，所以名性境。現量、是說前五識只有現量，無比量、非量，因爲要五根對五塵才能發識，比量、非量都是由識自起分別的；又前五識對現前性境，直接了知，無錯亂，不帶名言，所以無比量、非量。叁性、就是明前五作業通叁性，但前五不能自動造善惡業，只能幫助第六意識作善惡業，隨第六意識而有善、惡、無記叁性。
眼、耳、身叁，二地居。
前五識中的鼻、舌二識，只有欲界有，因爲欲界受段食；到色、無色界都是禅悅爲食，所以用不著了知香、味的鼻、舌二識了。眼、耳、身叁識，則二地有。二地、是指叁界、九地中的欲界五趣雜居地，同色界初禅離生喜樂地。這離生喜樂地，雖已在定中，但有時出定可見色；並且互相談話，可聞聲；身也領觸，所以有眼、耳、身叁識。過此地以上，就常在定中，前五識都不起現行了，只有定中意識。因爲這眼、耳、身叁識，只止于五趣雜居地，同離生喜樂地，所以說二地居。雖說第二地以上，前五識不起現行，卻不是指的出世聖人，只是說的異生，因爲出世聖人，不受叁界分限拘定了。
遍行、別境、善十一，中二、大八、貪嗔癡。
前五識心王，與叁十四心所相應。就是遍行五，別境五，善十一，中隨煩惱二，大隨煩惱八，根本煩惱中的貪、嗔、癡叁種心所。
五識同依淨色根，九緣、七、八、好相鄰。
根有兩種：一、浮塵根，又名扶塵根，或根依處，就是平常肉眼能見的眼根乃至身根。二、勝義根，又名淨色根，是潛在浮塵根的根依處中的，雖是色法，但肉眼不能見，依佛法說，天眼才能見到。現代科…
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