..續本文上一頁筋骨；有流行之大水焉，在身即爲精血；有炎烈之大火焉，在身即爲體溫；有飄飏之大風焉，在身即爲呼吸。進而深察其體，地大爲堅勁質，水大爲流濕質，火大爲暖熱力，風大爲輕動力。此亦如近人于質區別爲固質、(堅勁質)凝質、液質、氣質(流濕質)，于力區別爲熱力、動力也。由此質、力更察其用，乃知堅勁之地有持載用，流濕之水有滋潤用，暖熱之火有燒熟照明用，輕動之風有吹發分布用。質爲被變化者，力爲能變化者。由燒而毀，由熟而成，由照明而顯現；由吹而滅，由發而生，由分布而序列。負質而抱力，傳力而換質，質力相乘爲變化，而呈萬有之奇觀。究其原始，則爲分析到不可分析之四大極微元子；此爲古近唯物論之所本，小乘亦借用四大之分析以觀身空，及四大極微之分析以觀器界空焉。然印度勝論師乃說地、水、火、風、空、時、方、意、我之九實──陀羅骠──，以觀地、水、火、風之身器等，有虛通容受之空焉，有過去來今之時焉，有上下縱橫之方焉，而又有“精神機關”之意，與在“意”中主宰之“我”焉。然此爲佛陀學之所不取，而大小乘學中，則增空大、識大而爲六大。以觀有情衆生，不惟有堅、濕、暖、動之質力，更有知識等之精神現象，爲見聞嗅嘗覺所不能取，與彼質力之可見聞嗅嘗覺者迥然不同。精神現象雖不一類，然莫不與知識俱起，爲知識所連貫，乃增說爲識大。又觀“物色”與“識心”間更有非色非心之虛空焉，複增說爲空大。在序列上，以虛空由地、水、火、風不存在處而顯，故居識大之前。色之無處曰空，故空非色，亦無識之能慮知用，故空亦非心也。然此空大應包叁義：一、眼識所見空，此雲空一顯色，見形色無處之空無物故。二、容受形體空，此雲空界，于空隙等之間，諸形體物皆可占住或通過故，此正爲近人所雲之空間。即此空間，施以長廣厚之叁度，所謂叁度空間，即爲方位；施以四度，所謂四度空間，即爲時分。故空間一名，包勝論之空及時、方也。叁、真理所顯空、此雲虛空無爲，空一顯色與空界亦從緣變化，故非無爲而是有爲；此則唯以在種種變化諸色心等中之虛通無礙性，謂之空大，常恒普遍，故是無爲。蓋諸變化，雖一極微，若無此空，則應不能變化；然無不變故無不空，而此空遂爲普遍常恒矣。此六大爲大小乘之通說。以地、水、火、風遍于諸色法，識遍于諸心識，空遍于色、心法，故皆名大。複依界因各別，名爲六界。由界以言，前四不遍于識，非慮知故，識亦不遍前四，非質礙故；空則遍于色心，性皆空故。故空最大，識次于空，風、火、水、地又次于識。然地界中具水、火、風，乃至風界中亦具地、水、火，但由隱顯而各成其異相，非可離絕；識于前四亦然。色皆變持于識，識亦依仗于色──所緣緣──，識隱色顯名前四大，色隱識顯名爲識大。空之常遍，更無待論，然亦以非慮知、質礙，別名空大。參而不雜，遍而常別，故名爲大，亦名爲界。後期佛教之秘密宗，乃專以此說諸法之緣起。大佛頂經特重定心現量，揀別于比非量之意意識，于識大中別開見大，則以現量心名見大，別以比非量心爲識大耳。

　　二　大乘四大種之勝義

　　四大爲能造色，其余五根、五塵及法處色一分爲所造色。以唯觸處所攝堅、濕、暖、動之四，亦大亦種；空識名大，大而非種；余種名種，種而非大。此四爲能造色，與諸根、塵造色作五造因：一者、生因，亦曰起因：謂諸造色雖自種生，若離四大必不能起。瑜伽論問：諸法皆從自種而起，甯說大種能生諸色？答言：由諸大種及造色種，皆悉依附內相續心──一切種識──，諸大種若未生諸大，諸造色種終不能生，要大種生諸大，造色種乃隨生造色，大種生諸大爲造色種生造色之前導故，乃說大種爲造色之生因。二者、依因：謂諸造色依據大種所生大處，方可得生，即大種生諸大占領空間，諸造色種所生造色，乃依而住。瑜伽論雲：由造色生色不離大種處而轉，故名依因。叁者、立因，或隨轉因：由諸大變異時，依此之造色亦隨變異故。例橘變異，其香味等亦隨變異，以香味等隨橘而立，故名立因；亦隨轉變，名隨轉因。四者、持因，亦曰住因：住者存在之義，雜集論雲：“由大種相似相續生，持彼造色令不絕故”。然瑜伽論則謂造：色隨于大種等量不壞。又雲：由大種任持業，持彼造色本量令不損減。又雲：由大種勢力任持故，使諸造色有所拘礙。則此住因與前立因相對，立因謂若諸大相似相續變則造色隨變；住因謂若諸大相似相續不變，則造色亦隨不變。換言之，即諸大存在，造色亦存在，故名住因。五、長養因：謂由大種資養造色令增長故，名長養因。

　　種者因義，四大對于造色有此五種因義，故名四大爲種，曰四大種。此雖語由小乘，義乃大異。蓋小乘說諸所造色，由四大極微所集生，故四大爲造色之實因種，曰四大種。大乘說“一切種”離“一切種識”無別體，但爲潛在識中別別功能勢力，而所造根、塵色與能造四大色，各別由識中之自類種生；但由四大現行，能爲諸造色現行之勝增上緣。以由四大作造色前導增上緣，說爲生因；作占處增上緣，說爲依因；作變異增上緣，說爲立因；作不變增上緣，說爲持因；作資長增上緣，說爲養因。由此假說四大現行，爲能造于造色之種。然增上緣必是現行而非種子，以諸種子潛遍識中無殊用故，要由現起對余有違順用乃成增上緣故。隨順小乘名四大種，義淆種子，遂生學者諸多誤解。今按現行四大與現行造色之關系，近如五淨色根與五識之關系，爲勝增上緣，不作因緣。故仍小乘名四大種，不如改名爲“四大根”。例之二十二根，加四大根爲二十六，似較名四大種爲宜。由此應知大乘所言之四大種，有時簡稱大種，皆四大之現行，非四大之種子。對諸造色爲勝增上故，假名種子，故異小乘以四大極微爲造色實因緣種。然諸造色在處，必與能造四大俱在。近人或執四大在于器界，不在根身，可知非是。謂由異熟業之成熟力故，一切種識中之四大種子自起四大現行，造色種子隨之自起造色現行。此刹那生滅諸現行色法相續──四大自類互遍亦遍于諸造色──，被執藏識執受爲自體者，名爲根身；不被執受爲自體者，名器界塵。故能造之四大，遍于所造之根塵也。科學說物質之特性，第一即爲占空間性。佛陀學言色法爲“質礙性”，質礙性即占空間性。四大爲造色五因之第二依因，正爲占空間性，以諸造色必依四大，故皆占住空間而有質礙。雖淨色根，亦占空間而有質礙，必依四大俱有，是色法故，故不應言四大唯在于器界也。既明“四大種”爲依四大現行之假說，是故在十二處屬觸處攝，在十八界屬觸界攝，爲身識及身俱意識之所變緣。究四大觸所托本質，則爲異熟識所變緣不可知之身器。或言四大種爲異熟識變緣者，殆不知依四大現行假名爲四大種，而誤認爲一切種識中之種子類欤？

　　然四大既爲觸塵之一分，何以對余色法獨爲能造，不如“四顯色”等──四顯色爲實色，四大觸爲實觸，故以相例──唯立一色塵種，亦收四大于觸塵種，而別立四大之種耶？據實、四顯色等亦各有種，亦可別立，非青色種等生黃色等現行故。然彼四顯色等不爲別立，獨此四大別立種現，且說其現行爲能造色者：一、由世間及小乘于此起分別執最深故，隨順其語而改其義。二、由占空間爲質礙之色法根本性，專在于現行之四大，能爲所余色法作五因故，故名此爲能造。然至純正諸法唯識義中，則如百法論等，四大攝于觸中，與四顯色攝于色中等無有異，不別立四大矣。複次、小乘以“四大極微”爲能集生諸色法之本體因，極微爲實，其余色法爲假。頗同諸唯物派，以極微或原子爲能構成身器等之本體，常住真實，所構成之身器等爲現象，變非實常，但小乘爲多元論而非唯物耳。今大乘中恰與相反，瑜伽論等，俱說異熟識等頓變頓緣根身、器界及五塵境，隨量大小而頓周遍；此頓變之能所造色爲實，而極微色則但爲瑜伽師等假想慧之所觀境──屬于法處所攝色中極微色──，唯假非實，此爲大乘之殊勝義。由此、諸色如幻即空，不藉分析觀其空也。此大乘勝義之四大，乃爲真現實論者所明之四大。

　　叁　情器之五蘊

　　色、受、想、行、識曰五蘊。蘊者，一團、一聚、一群之義。俱舍論引阿笈摩雲：“隨所有色，若過去、未來、現在，若內、若外，若粗、若細，若鄙、若美，若遠、若近等，此一切色攝聚一處，說名色蘊”。色蘊如此 ， 受、想、行、識四蘊亦然。此之五蘊，乃略于物質現象而詳于精神現象之分析也。與前六大之詳于色象──四大──而略于心象，適成一反比例。蓋六大爲寓真于俗之談，五蘊爲導俗入真之說也。俱舍論雲：“欲界妙欲色相顯了，色界喜等受想顯了，無色界前叁取空等想相顯了，後一行相顯了，識住四蘊爲第五蘊”。然六大之空大，可通于“無爲法”。五蘊則唯是“有爲法”，亦曰有爲諸行。行者、行爲，是動作轉變義 。 動作轉變故有生成滅壞，雖暫時存在而無時不變。生相、滅相、住異相，曰叁有爲相。事之有生有滅有住異者，曰有爲法。諸有爲法，亦曰諸行，故行蘊乃有爲諸行之名，亦五蘊之通號。色等四蘊，既施別稱，所余諸行，遂統曰行蘊耳。住滅皆爲變異，貫于住及生滅，故有爲及行，亦可以變義訓之。變者曰有爲，不變曰無爲；變者曰行，不變曰非行也。色之狹義，唯是十八界中之色塵界，爲眼識──視覺──所見光色等。色之廣義，攝爲此中色蘊之色，包括五根、五塵及法塵之一分，等于通俗所雲物質，而以“變礙”爲義。變是有爲法之通義，以色蘊是有爲法故。礙者質礙，是色蘊之特義。色蘊是物質而非心，異余四蘊之是心非物質。隨俗常識，先觀有情身及非情器諸有變礙之物質，攝爲一聚，名曰色蘊。觀俱舍所引阿笈摩，可知五蘊非僅爲人格之分析，而色蘊固由遍觀若內身、若外器一切之物象立名者也。依此身、器平等之色蘊上，呈…

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