..續本文上一頁亦有何資益耶？然所變之器界，本爲有情之“色根身”依持受用，故若于此有情身可有依持受用之器界，此有情識便應變爲彼之器界。但爲業果造受之階地所離隔，不因居處之此界他方而阻礙──頗同代表各種職業階級之國際團，但有階級之分，而無國界之別──。是故雖生他方器界──他界之空輪內──，然與此處有情居于業果階地相等之有情類，其異熟識，亦得變爲此處階地相等之有情身所資器界，彼亦可生于此爲依資故 。 彼一一界有情識變爲此界階地相等之器界既然，此界有情識變爲彼一一界階地相等之器界亦然。故此器界，于將壞及初成之時，雖無有情而亦現有此之器界；彼一一界階地相等之有情識，皆共變爲此故。彼于此界既然，此于彼一一界亦然。可爲圖解如下：
器界與有情之關系
然于此說猶有須補充者，則異其階地之有情，其異熟識雖不一切皆變不同階地之有情身所依器界，然亦有以特殊關系而變之者，若上界離生喜樂地之大梵天，兼領欲界；舍念清淨地之大自在天，兼領五有色身器地──即上表列之五階地──；又有上地將下生于某階地者，此諸上地有情識，應變爲有關系用之下地器界也。下地有情，亦有努力修戒定慧等行，將上生于某上級地、或某他方之淨土者，此諸下地有情識，應變爲有關系用之上地器界也。故雖僅就業識所變之器界言──諸佛菩薩願定通力所變者，下另說──，應有四句分別：
一、現居及將生此方此階地之有情識共變；此最居主要之地位，故若無現居
及將生之有情時，器壞漸滅。
二、不來居此方之他方同等階地諸有情識共變。
叁、此方居上地能兼領于此階地之有情識共變。
四、此方、他方、土地、下地當生于此方此階地之有情識共變。
有此四句，乃窮盡有情識共變器界，以爲色身依住資用之理由也。此方、他方有情，或以同等階地而轉生于他方此方同等階地；此方、他方有情，或以不同階地而轉生于他方此方不同階地。要之，可有轉生色身依資用者，其有情識皆應互共變爲可依資之器界。然此猶依一方一階地內諸有情器共受用者而言。然別受用，猶應注重各類各個有情業識各變之殊異也。各類變者，若共居于此方五趣雜居地者，例對于人生所見之江河，人生則爲水之受用；諸餓生等則見猛火或糞穢等而受用煎迫；諸天生等又見爲金、寶、琉璃、莊嚴而受用諸樂；在諸水族，又視同空氣而依爲窟宅。縮小言之，同在地球之人，苦樂相差霄壤；同在中國，同在上海，亦複業果差別。各個人各變不同者，如忉利天，于同食具成美惡迥殊之食味；人亦隨其特殊身心，于同一境感覺色、香、味、觸不同，竟不知孰爲正色、正聲、正味耶？故諸器界，雖由無數有情同業增上，變成相似之境，其實但有相似而無同一。各有情心身，各依資于各變之器界；各有情各爲一宇宙。時無本剽，空無邊中，乃爲盡理之談，符于現實。然諸有情同業、異業互爲順違增上緣力，或總或別，相壞相成，以變爲相似不相似之身器等，亦爲現實之事。由前故說一切種識緣起，由後故說法界無盡緣起。
十二 人生于器界之依資
前于器界，既說明其原理，今再就資人生所依持受用者，切實言之。人生直接所依持者，固在于地球之陸地，然日月之供給光熱，海蒙空氣之供給風雨等，亦有關于依持，否則，色身陸地亦不能依持也。至于受用日、月、光、氣、風、雨等，固多有直接間接關系；而尤以陸地及陸海所出産之礦植，供給于人生爲衣、食、住、行、康、樂之器用者爲要。大抵衣食取于陸海所産植物；住、行、康、樂之具，兼取陸海出産礦植以成。人生之生活，大都依賴于植物，故亦謂人爲寄生植物者。人之受用于礦植等，較旁生等爲特殊者，由手足分工而兩足能支持其全身直立。旁生亦曰橫生，人生亦曰豎生，亦由兩足能支持直立其身否而別 。 兩足能持身而直立，乃能運其兩手，別爲造作及受用于礦植之間。其造作受用于礦植之又一特殊力，則在能用于火，此亦旁生等所不能爲者。由能用火，于是能采用鋼、鐵、煤、炭、石油等，製成種種五金之器。馴至能利用蒸汽力、水力、電力，産生近代工藝製造諸增強五色根識感覺力之器──望遠鏡等──，于見知上擴辟向來不見知之境界；製造諸汽車、汽船、飛機等之交通器，鑿開向來不交通之阻隔。至于改造植物、動物之種類根身等，遂令死格式之自然界，亦呈以人力爲主變因之日新月異活潑形勢。人生之手乎，器界之火乎，二者實爲人生工作于器界種種異能之機括，亦爲人生受用于器界種種特長之基本；而依此亦愈見器界由有情識變之真相也。蓋由人生有何等之意欲情識，即可運用手、火變生何等之器界以依持受用。故交通于水星、金星、火星之他器界，亦決非絕對不可能之事。人乎！人乎！勉哉！勉哉！善用其手與火，以工作于器界，固不難改創變造之，以適于人生之依持受用，而不必以地球人滿爲患等，效彼杞人憂天之墜也。然旁生、人生等色身，則同爲須以器界爲依持而受用于器世間者；雖可由互相感通情願而資助爲用，然若強取其色身而寢皮食肉，用之如器界之礦植，則爲非理。蓋旁生等特爲吾人較愚蠢之幼弟，吾人當憫愛之，止其互爲傷殘而導之以共存共榮，爲友爲侶，至多亦責其爲仆役爲拘囚耳。甚至人相殺食，以他人色身爲工具、爲器物，而用之同于器界，則其犯分悖理之罪，更爲難恕。故人生當依持地界而受用于礦植之器；人生、旁生，則應相爲教導，面共工作生活，庶其人生可衣、食、住、行、康、樂于天地。
第叁節 所知情器
一 所知情器概論
前者雖別論所知有情與所知器界，其實有情與器之世間相，密切關連，不能絕然分劃而說。雖于前二節中，亦曾說有情而及于器界，說器界而及于有情，猶有多分有情器界和合而現之事留待研述。且佛陀學中，雖分有情與無情之別，而草木諸生物，雖可合礦物統稱曰無情，然礦物無生而植爲生物，其間亦不能不有皎然之區別。且近人進之亦有言植爲有情同人者；退之亦有言人生亦無情同礦物者──若美國行爲派取銷心理學者；或則宣言萬物皆爲生物，有情無情不別──若德國赫克爾。此之叁者，甲可擴充爲心本論或唯心論；乙可擴充爲物本論或唯物論；丙可擴充爲生本論或唯生論。據其意，萬物只有程度之高下，無性質之別異，則有情與器亦無可分別。然按驗之現實，礦物、植物、動物叁者，固各有顯著之區別。動物能以音容表其苦樂之情，異于礦植，而特謂之有情；因謂植、礦曰無情物。植物能于死限前表其生態與表其死限後之死態，又與有情同能傳殖自類生種，異于礦物，與有情同謂之生物。礦物唯有與植、動共通之結散變化性，謂之無生死物。此固平允明顯，而無何隱秘難見者。依此分別，萬物應有四差別性：一、結散變化性，二、死限生殖性，叁、永續統攝性，四、自覺進化性。僅有第一性者，則爲礦質等無生物；有第一性、加有第二性者，則爲植等生物；有第一第二性、加有第叁性者，則爲人生以下之旁生等有情；有第一第二第叁性、加有第四性者，則爲人生以上之人生等有情。雖至天生及大乘聖猶有不能一概論者，然就人界情器觀之，則秩然不可逾越也。有情之永續統攝性，與自覺進化性，皆以其各有之一切種識，及此識互依之意、意識等而言；以有此故，同爲有情識者。人生之意識等較爲發達，由意識而現人生之創造生活，故別說有一自覺進化性。旁生之意識等，較爲昧劣，由異熟識受異熟之生活，故暫說無有自覺進化性；其實亦微有自覺進化之性也。由此有情與無情器之別，皎然應有。有情通于能變所變，無情唯是所變，如上言器由識變等。在無情物，植、礦之異，應更詳究。
二 動植礦之關系與區別
凡動植礦物，皆指其色聚以言。礦之色聚，指金、水等，別稱物質；植之色聚，指花、木等，別稱生物；動之色聚，指人、獸等，別稱“有色根身”。而其關系，統在能變現此諸色聚本質之一切種識──即異熟識──。器由異熟識共相種成熟力變，已如前說；有情有色根身，爲頌中“執受”之一分──另一分即是一切種──。論亦釋雲：“有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根──即眼、耳、鼻、舌、身中之神經系──、及根依處──即眼、耳、鼻、舌、身之血肉體──，即內──執受──大種及所造色”。又雲：亦有以共相種成熟力故，于他身根、依處亦變似彼；否應無能受用他身。由此，人等雖死，所余屍骸猶見相續。此說有情有色根身，有其二分：一分“五根細色神經”，唯以一切種識之不共相種變成造所造色，由我愛執藏識執爲自體；一分皮髒骨血等根所依處，雖以一切種識之不共相種變成造所造色，由我愛執藏識執爲自體，然亦由一切種識中自他有情共相種助，變成造所造色。故父母能生育子女，友侶之身亦能相爲受用。且其死後，雖不執爲自體，在他有情猶見屍骸續存──與他界同地有情共變器界故，于將壞時器界猶存理同──。由此有四分別：一、共共相種變，即前器界同處同地同受用者；二、共不共相種變，即前器界各類各個別受用者；叁、不共共相種變，即此所言色根依處；四、不共不共相種變，即此所言五根神經。由此例之，在一切種識中，“相種”可分叁類：一、共共相種曰共相種，礦物器界皆由此變；二、不共不共相種曰不共相種；叁、別加一類共不共、不共共相種，植物應由此變。其有死限生殖同根依處，故不共共；然無我愛執藏識執以爲自體，故共不共；合此二義，乃于一切種識中爲植物辟一特殊位置。要之，色聚中有情無情之區別，由于我愛執藏識執受爲自體與否──我愛執藏識，間接有末那關系。執受爲自體，爲有情色身；不執受爲自體，爲無情──礦、植、屍骸等。礦物、植物及根依處、淨色五根，其區別在一切種識中之“相種”不同：礦物，共相種變；植物及根依處，由共不共…
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