..續本文上一頁、不變釋，亦曰鄰近。句中前分爲助動詞等，余句亦用如助動詞者。前四皆爲句中以前分限定後分之義者。
五、有財釋，亦雲多榖。全句如一形容詞者。此多由前類合成句轉成，亦爲第二次合成句。
六、相違釋，亦雲對偶。句中兩名，立于平等並立之位，前分後分無關屬者。
(一)依士釋多屬第六轉聲，然亦不拘限之。例成唯識論述記雲：“由抉擇所得滅，名爲擇滅，由第叁啭上依士釋”。梵雲缽啰底僧佉耶，此雲決擇；梵雲尼路馱，此雲滅。由決擇而得滅，合成“擇滅”之語。末用第叁啭聲，故以依士釋之。(二)持業釋，句中前後分名，雖各诠其一義，然同目于一事，故亦謂之同依。前分或爲名詞，或爲形容詞、助動詞，例成唯識論雲：“七持業釋，如藏識名，識即意故。六依主釋，如眼識等，識異意故”。意者，梵雲末那，思量爲義；識者，梵雲毗若那諵，分別爲義。曰意曰識，同目第七之用，故曰七持業識。若第六、雖同名意識，依第七意而名意識，故曰六依主釋。(叁)帶數釋，等于持業，但前分爲數詞而已。例雲六識，七識。(四)不變釋，不變者，謂其句語無尾聲啭變，全語用如助動詞也。例雲“念住”，實住定慧。若雲于定慧住，屬依主釋；然不雲定慧住曰念住者，念易知故，近定慧故。具足應雲近于“念”之“定慧”中住；猶雲近于“長安”之“終南”住。欲人易知，但曰“近長安住”，或“近念住”。“念”顯定慧所近之處，用顯住于定慧，故爲助動詞而尾聲不啭，同不變釋，或引伸之曰鄰近釋。(五)有財釋，多用他語轉以形容別一名者，例雲“覺者”。覺是菩提，者指佛陀，用“有菩提”形容“佛陀”，故曰覺者。或但以“覺”釋“佛”，則並所形容之一名省去，所謂以他爲自，全受他稱者也。故前分末之男女、一多等啭聲，必與所形容者全相一致。義林章雲：“論以唯識爲所成，名成唯識論，亦有財釋”。用“成唯識”叁字，爲“論”字之形容，指之曰“成唯識論”；或“能有成立唯識理之用”者，故有財釋。分析其式如下：
︵ ︵ ︵ ︵︵ ︵
名 名 形 一名 一
毗若底 摩呾刺多容悉 地言 奢薩呾羅言
體 體
詞 詞 詞 聲詞 聲
︶───︶────︶────︶︶────︶
識 唯(或量) 成 論
└─┬─┘ │ │
持業 │ │
└────┬───┘ │
依 │
主 │
└───┬───┘
有
財
以識即量，故持業識──或識之唯，亦依主釋──。唯識之成，故依主釋。以能“成唯識”爲“論”形容詞，故有財釋。若雲“成立唯識之論”，亦依主釋。蓋一語句，析之可爲多釋，有財釋于“成唯識論”之句內，特爲多釋中之一釋，故曰亦有財釋。(六)相違釋，並列二名以至多名，不相關屬成一語者。例雲立破真似。謂能立與能破，及真能立、真能破，與似能立、似能破也。雖或不用“與”“及”等連介詞嵌入解釋之時，則同有“與”“及”等連介詞者。以六合釋本，通用于“名”“與”“句”間者也。“立破真似”亦謂之句，猶“能立與能破”之成爲一句也。句及句身等構成例，近刊有阿彌陀經、楞伽經等梵文原典，當以梵文文典考其成例，茲不詳述。
十 聲明之用與體
聲明包舉語言文字，文字以語爲根，語言之用在名、句、味──味即字母，亦即文身，乃聲音之符號──。名、句、味乃聲上屈曲音韻，聲爲事體，名、句、味乃聲之“分位差別”，聲實、名句文假，故諸文語以聲爲體。或曰：語言雖用耳聞，文字乃由眼見。點畫等爲色之曲屈形狀，色爲事體，點畫等乃色之分位差別，色實、點畫等假，故未有文字前，所聞語言以聲爲體，既有文字，則聞語言音樂，或見文字圖畫，皆能解其所诠表義，故以聲、色爲體。或曰：就“能诠表于義”之事以明其體，則雲聲、色爲體，亦但循此人間之常俗耳。聾啞者之解義，則唯以“色”爲體，盲者多以聲觸爲體，在旁生等，多以聲、香、味、觸爲體。他有情界，或光色等，或香味等，或夢法等，皆得爲體。故以“色、聲、香、味、觸、法”爲體。或曰：文言有二：一者、顯義文言，色、聲、法等爲體；二者、顯境文言，諸識心等爲體。且色聲等即爲識心之所顯境，境含現量、比量一切所知事義，將所顯爲能顯，故唯以“識”爲體。或曰：窮究其本，諸識分別及所分別，皆以無分別之“現量實相”爲依，故皆應以現實──真如──爲體。或曰：體用重重，可別論之：真如爲體，識等爲用；諸識爲體，色等爲用；色、聲等事爲體，名等假位爲用。不至真如，顯體不盡；不至假名，明用不周。以用顯體，依體明用，體用重重，乃能周盡，圓滿融徹，如前相對絕對之算學觀，乃爲現實主義之聲明也。語言文字如此，借觀余法亦無不然。要之，皆爲現變實事，皆爲現事實性，皆爲現性實覺，皆爲現覺實變。能知現實所用工具，還即現實而已。
第四節 立破真似
一 立破真似概說
立破真似，都指比量而言。有“爲自求知”之比量，如前現比真似節中所說。有“爲他令知”之比量，則當于此節中說之。詳此法者，曰因明學，廣有專書，茲但略陳綱要。立謂能立，以宗因喻爲能立具，立自所知令他知故。破謂能破，以宗因喻爲能破具，破他邪知令正知故。此能立破，皆以因喻成于宗義。若宗、若因、若喻，有諸過謬，則爲似能立、似能破；善離過謬，則爲真能立、真能破。此中要意，在于離諸謬似，真能立自所知、令他亦知，真能破他邪知、令成正知。蓋依第一節中真現比量，及比量中所用算數文語工具，于某事義之自共相，在自心中既成正知，觀他心中尚有未知，爲曉喻他，乃有所立。或觀他心，于某事義所知錯謬，爲改正他，乃有所破。若立若破，總爲悟他。而悟他之工具雖非一事──若測算及圖表等事──，主重之端，乃在言語文字。言語文字，發端在名，綴名成句，積句成論，至論、乃成悟他究竟之用。然則建論悟他，將以顯真祛似，應有原于現知自然，而歸于比知必然之論法，以爲共同遵循軌式，是非邪正，乃可判別。譬之弈棋，必依格子定數及其著法，乃有輸贏之結果可言也。明此立論法式，在西洋曰邏輯，在印度曰因明，而中國之名學，則交紐于現比真似與立破真似間，兩者皆未完成。蓋因明學雖以量論爲據，而其所主，則在立論之法，故屬于論理學。至量論，則爲哲學中之知識論，其大部分屬于五明中之內明。然陳那之量論，注重爲因明之依據，故于內明之知識論猶未窮極，窮極內明之知識論，乃在于法相唯識學。前于現比真似節中已略言之，而此節則言佛陀學中之因明學也。
二 佛陀學之因明
佛陀學嘗總括諸學藝曰五明：內明，聲明，因明，工巧明，醫藥明是也。內明爲體，聲明等四爲用。明者、學藝之謂。初節爲內明之一分，乃因明之依據，次即聲明一分，第叁節爲工巧明之一分，亦爲因明所依。佛陀學中之因明學，完成在釋迦後千年之陳那等。考此學成立之因緣，其內因在佛說之內明知識論，即四答、十四不記、墮負等論法。阿含、楞伽、深密暨小乘諸阿毗達磨，已兆其端。龍樹師弟諸論，廣破外小，漸具軌式，曾專集爲方便心論。次及無著、世親，複擯惡空，散見瑜珈、顯揚諸論。複有如實論之編纂。而在外緣，則有淵源于太古足目論師，而成立于釋迦後之正理論，爲今印度哲學中之正理一派，說四宗、五分、九因、二十二墮負處等。聲論、數論等派，依其法皆有理論之發展，與佛陀學者相辯論。集此內因外緣，加以陳那在內明之深悟，遂創爲佛陀學之因明學。複得其弟子天主之闡揚，護法、清辯、德慧、戒賢諸論師，乃皆依爲立論之標准。承此論法，分傳爲支那及印度、西藏之兩流派。在支那，則爲慈恩師資之推闡。在印度，則爲法稱、天喜、寶稱、無憂、寶作、靜法上等之詳審。此佛陀因明學之大抵可言者，今則更有日本及西洋諸學者，取資演繹歸納之邏輯學，比較攻錯，以相發明。在有智者，當重詳其短長所在，以成爲世界之論法。
叁 佛陀因明學之實用
佛陀學中，既以“爲自求知”之方法，屬于“現比真似”之量論──通內明、因明，或通五明之正不正知──，而以“立破真似”之因明學，專重在“爲他令知”之方法。故其實用，不同邏輯之用。其格式不以自求知識，而在設言論以立真破似曉悟他人。故邏輯之歸納、演繹，大抵爲依現量成比量、依比量成比量之量論──即知識論──；而于因明學爲他令知之實用方法，多未完密。于此一端，近之學者皆未認清，故于邏輯與因明之比較研究，不能知其要領。因明學既專在建論以立真破似而令他正知，後法稱諸賢，于自悟量論則得，于悟他因明猶失也。故陳那以前之古因明學，若瑜伽、顯揚、集論等，就立論之實際立場，先加注重。蓋立論之實際立場，賓主對揚，盛興論議，將以判決是非，辨定勝負，宜有共循之軌：一者首應區別論之性質，曰論體性，大別有四：一、隨俗習之論，二、故詭诤之論，叁、顯正理之論，四、爲教導之論。若審知立場之論衆，其所欲立之論在前一種，則當隨俗和光，置而不言；在第二種，則爲詭辯，故興诤謗，可謝絕曰：既唯詭诤，恕不參加。在第叁種，則爲立論對辯之真目的，乃應如法論辨。在第四種，乃爲先知知後知、先覺覺後覺之事，著書立說，端在乎此。故在佛陀學之立論，唯取後之二種，所謂由大悲智顯揚正理與教導學徒而曉悟他也。二者、則應審察立論處所。凡立論處，除“立論者”，應更有“對辯者”與“證義者”及“旁聽衆”。證義者之裁決，旁聽衆之贊否，皆有重大關系。故凡論辯真理，應在能決是非者前，及在樂解法義衆前。其證義者，應更谙知下二輪軌，所批判者乃得其當。叁者、論者應有“善成所立論”之功德：一、善知自他宗，二、音圓滿，叁、無畏，四、辯才，五、敦肅，六、…
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