..續本文上一頁應真；善自他宗否爲尤要。故天主于宗因二支諸過，多有依自他宗義之相對上施設者。法稱不知因明乃專重對他立論者，遂議廢棄。四者、論墮負相。論議結果，在立論者或對辯者，自知所論辯者有屈于理，重真理故，發言謝過，舍自所論，曰舍負相。此爲光明磊落之易可知負相。設或情不甘服，聲請暫時思滯，容更考慮，亦爲舍言負相，則須證義者爲裁決其墮負也。如弈棋者，托言再弈，不認爲輸，即爲輸也。其或理言俱屈，矯設其他取巧言語以圖混亂于證聽者；或僞爲靜默等形容以掩飾其窮相，曰屈負相；則如弈者托事置而不弈。甚或發諸不善言辭以強爭軋，所謂：雜亂語，粗犷語，含糊語，繁簡失當語，非義相應語，前後不次語，屢自立毀語，不規則語，不相續語等，曰過負相；如弈棋者之亂其子、翻其枰等，皆須由證義者爲裁決其負也。舍、于論德爲上，屈、猶不失中德，過斯下也。按瑜伽等說論處七：一、論體性，言論等六；二、論處所，王家等六；叁、論所依，所成二、能成八；四、論莊嚴，善自他宗等五；五、論墮負，舍言、言屈、言過；六、論出離，觀察得失等言；七、論多所作法。第叁論所依，通“現比真似及宗因喻支”之所說；余之六處，合爲今之四軌。非此四種共循論軌，則雖可以因叁相自比求知，或閉門著書教導學徒，然未足登論壇以論辯也。

　　四　爲他比量之叁支

　　佛陀因明學之實用，在于爲顯正理，及爲教導之立論以悟他。此“爲他令知”者，即宗因喻之叁支比量也。其所立之主義，梵雲皤啰提若，此譯爲宗。在教導時之聽受衆，若能解信而無疑诤，則雖不更出因喻亦可矣。唯在論場辨揚正理，且其所辨揚之正理，又必非常識皆了之“聲是所聞”等義──此種立等不立，曰相符極成過，亦等阙宗支過──，則必有其疑而對辯之者。例曰“聲是無常”，立此宗時，其疑而對辯者，可诘之曰：汝說聲是無常，以何理由知聲是無常耶？若無理由，何以知聲不是常耶？我今亦可不須理由，說聲是常。我言既立，汝言則壞。由是立聲是無常者，繼此須說何故聲是無常之“因”，始能令信。乃曰“所作性故”，或“衆緣所生故”，或“勤勇無間所, 發故”。凡所舉爲“因”者，必擇一爲對辯者及聽衆所已知或易知之宗上“有法”所有法，乃能使對辯者悟，或不能不許。然雖已出其因，而對辯者疑猶未, , 決，則辯亦未能已。如曰：我亦固知聲是所作性也，然何以知聲是所作性故，聲不是常而是無常？此若未決，則雖說所作性爲因，聲是無常之宗仍未成立。故立論者，至此又必加引同喻──即同一律──，乃曰“如瓶等現見是所作而是無常”。然疑辯者猶可诤論，诘以瓶等所作性者雖是無常，汝未盡知諸所作者皆是無常，安知聲雖所作，而聲不是常耶？立論者至此，又必更加引異喻──即矛盾律──曰：“如虛空等是常者，現見非所作”。今說聲是所作性故無常，現有瓶等可證；汝說聲雖所作是常，無可爲證。今說若常，則非所作，現有空等可證；汝說聲是常而所作，無可爲證。我言有證，汝言無證；汝既無證，我可證爲：凡所作者，皆是無常，聲既所作，定是無常。故應舍汝無證之虛言，信我誠證之正理。至此、則對辯者，于未能尋出是“常”而又是“所作”之證據時，則不能不舍诤皈服，或聲請再思矣──屬舍負相──。故“喻”梵雲“烏陀诃羅諵”，直譯雲“見邊”。曰見邊者，謂同異喻正反相成，極世間智見共喻之邊際，至此更不容異知見之存留也。由此應可令他疑斷信立，舍邪成正。縱使邪疑尚存，然于邪辯、不能不爲之屈，故于正論可雲已盡其能事也。然立論之活潑應用，不必皆有因喻，或但舉宗而置因喻，或但宗因而不舉喻，均無不可，要在令他信解所立之理而止。因明學以阙支爲過，若阙宗支，虛言無所立義，則誠過也。若但舉宗義或宗因，他人已能信解，不待喻或因喻，則雖阙而非過。此其立論法之伸縮自由，可因對他所宜，爲靈便之應用，實爲因明學之特色。不同邏輯，以現量成比量之歸納法，以比量成比量之演繹法，但能用爲比求自知，用之爲他令知，實際則頗爲呆滯也。然在立論遺世以悟無限之他，則固應以叁支圓滿爲善。叁支有阙，必將遺人以起疑辯，故于阙支，皆可言過。因明學者，曆久研求，至約至精，乃成定式。在叁支中，宗爲立所信義，因爲出義所由，喻爲譬曉因義，因喻合爲成立宗義之具。然對“顯自知中欲令他知之理”，則在立量、設量、救量，宗、因、喻言皆爲能立；在破量亦宗因喻言皆爲能破，似能立破，則又皆爲所破。蓋真能破，即破似能力、似能破之論，以顯其爲真能破也。

　　五　宗支之構成

　　宗者，所信所崇所立之主義也。古分四類：一遍所許，二先禀承，叁傍准義，四不顧論。陳那以後，惟取後一：或發微言，不顧前叁；或破他宗，故違舊立，隨自意樂，皆第四類。雖立宗非爲與世間興诤及就自教詭辯，必不悖于世智共許，所禀自教，比知，現證，而後所宗乃得成立。然既遍許，不須重立；先禀遺教，猶應抉擇；傍比所准，非今正意；故惟依現所知正理，隨自信崇，不顧一切，或立或破，令他曉悟未知之義，建設“宗”言。使世共許及先禀教與旁所准之義而爲正理，必能不違今此宗義。若其彼此相違，非彼前叁有違正理，必此宗義有違正理。樂正理故，不留情故，舍彼舍此，都無容心。故非于“不顧他論”宗外，別有前叁類宗也。宗有二分：一分是體，句中主語，正名“有法”，能有余法以爲義故──若以句中所敘述者，及所出因，皆爲其所有法──；一分是義，句中敘述，正名“能別”，差別有法成別義故。二名互相影顯，有法亦名“所別”，能別亦得名“法”。此宗二分，爲總宗之所依，謂之宗依，亦名別宗。合此二分，成爲一句，謂之宗體，亦名總宗。依別宗之二名，成總宗之一句。在別宗之二名，必爲遍所許之名理，故非立敵诤論所在──非遍所許，則須寄言簡別，否則成過──；而總宗之一句，必爲立知余未知之句理──否則立等不立，墮相符極成過──，乃生起敵論之诤辯。故“宗所依”之二別名，必須極成；正爲“宗體”之一總句，必應有異共知，否則不生敵論，即不應有因喻。無能成因喻以相對，則亦無所成之宗可名也。以敘述辭差別主辭，例雲“聲是無常”，以“無常義”軌範“聲”故，使“聲”離別于“常義”外。故無常義爲能別，而聲爲所別。雖屬二名合成一句，于一句中“聲”亦軌範于“無常義”，使“無常義”不出“聲”外。可雲互爲能別所別，以相差別。然在名句之序列上，本以敘述語解主語，不以主語解敘述語；立意亦在立“聲”屬“無常義”，不在立“無常義”屬“聲”，故以敘述爲能差別，主語爲所差別。依此能所差別序列上之不相離差別義，是爲所構成之宗體，亦即立敵論诤之所在。表解如下：

　　(所別)

　　聲…………………有法…………┐(宗所依)　(可據爲立宗材料之所以)

　　(法)　　├別　　依………必已極成非诤所在

　　無常………………能別…………┘

　　(或聲無常)　　(宗正體)　(須更用因喻成立之所以)

　　聲是無常……………………………總　　體………必未極成爲诤所在

　　六　因支之構成

　　對“宗”曰“因”，因此能成立于彼宗義故。叁支之中，因是總樞。非因、則前之宗不成，非因、則後之喻不生；故叁支學，獨曰因明。因有生因、了因之別：如種生芽，種爲生因；如光顯色，光爲了因。今以因言證了宗義，以宗義之證成爲果，則唯了因。若以成他理智爲果，總括叁支曰因，因果重重，故亦得論言生智耳。今取對宗曰因，乃唯了因。因之成宗，其相有叁：一、遍是宗法相：遍謂于宗之“有法”上遍有其法，例遍一切聲有所作性故。宗之有法，雖爲宗上二分之一，二分別宗，亦得名宗。且宗上有法爲主語，正是能有于他法者，故“此因”亦爲“彼有法”之所有法。設此因法非遍是彼有法之所有法，則所出因與彼無關，而不足爲因也。宗上所立有法之法，以自知而他有未知，故爲敵論所诤。今別出一彼有法上共知之法，以此共知成未共知，故爲能立彼宗之因。“因”無此相，則墮“不成”諸過。二、同品定有相：品指宗上所立之“能別義”──例無常──，于宗之“有法”──例聲──外，其余事──例瓶等──上“同有此之能別義”處，謂之同品。此因法之所在，必須有彼“同品決定俱有”之相。就因法言，應改稱“定有同品相”，即若有因法處，定有彼能別義；例若有所作性處，定有彼無常義也。由此于因不了，更須證以後之同喻。蓋宗之有法上之有因法，本爲共所知者；然有法上有此因法，何以決知有法上即必有“宗上所立之能別義”，猶有未知，若皆已知，則不須乎喻也。然此實爲最要，邏輯之大前提，亦依此相而立。“因”無此相，則墮“相違”“不定”諸過。叁、異品遍無相：品亦指宗上所立能別義；無“彼宗上所立能別義”處，謂之異品。彼異品中，必須遍無此之因法，若異品中亦可有此因法，則成“不定”之過。然對辯者若于此相未知，就前例言，將曰：聲雖有所作性，安知聲心無常不是常耶？是故引生後之異喻。要之，所舉“因”言，必須備此叁相。無第一相，則此因非有法上決定有之法，不成與宗有關之因。無第二相，不能決成在總宗所立義之“是”。無第叁相，不能盡遮與總宗相違義之“非”。成是遮非，俱在“因”言，而喻不過重揭因中所含隱之義耳。

　　七　喻支之構成

　　喻雲見邊，以共同曉喻法，極顯因之後二相也。宗因喻叁：宗出其義，因正能立，喻則助顯于因，故喻亦爲“因分”。陳那後廢“合”“結”二支，但存宗因喻叁支者，以正反相成之喻支既舉，已知因所在處定有“宗義同品”，複知因所在處遍無“宗義異品”，則疑難之問題已決，而知識之分別已周，故合、結可省矣。喻有同法喻、異法喻之二：顯因于同品定有相者，曰…

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