..續本文上一頁同法喻；顯因于異品遍無相者，曰異法喻。法指因言，因法定有于同義品，謂之同法；于異義品遍無因法，謂之異法。凡舉喻支，先合顯因義相，謂之喻體；次舉因義所依，謂之喻依。複次，在同法喻之喻體中，乃合因定有于同品，應先合能立因，後合所立義，以見“說因宗所隨”。例前聲是無常所作性故之比量，同喻體應言：“若是所作，見彼無常”。又異法喻之喻體中，乃離因于異品遍無，應先離所立義，後離能立因，以見“宗無因不有”。例雲：“若非無常──或若是常──，見非所作。極顯因之定有同品及異品遍無相，同合、異離，次第應爾；否則有倒合、倒離過。複次，此同法喻之喻依，例“猶如瓶等”，乃指現見因義所依之法爲證；此異法喻之喻依，例“猶如空等”，亦指現見因義所依之法爲證；即事證、物證等證據。證據既已指出，則“因有宗有”、“宗無因無”之喻體，確然不可搖動，故因于宗遂能成立。然喻體所依之事物，唯取其有因法必有宗法、無宗法必無因法之相同點以爲證，非取其事物──例瓶等──中一切所有點以概同，故于喻依，但應分別是否有所作而無常，或是否常而非所作，不應分別宗因上所未說之聲不可見持、瓶可見持等義。譬于“佛面猶如淨滿月”言，但取光淨圓滿相似爲比，不應責月有眉目等，責佛面有朔望晦等亦齊同也。若全責齊，殆無全同全異之物堪引爲比。凡立喻依，應知此意！然此中之喻體，略似邏輯之大前提；細按之，則彼粗此精，不可等視。一、由因明一比量中有同異喻，在邏輯則分成正負之二，各自獨立。在正無負以爲之限，既未盡知全宇宙中諸有所作性者，安知所作性者不或常耶？在負無正以爲之限，既未盡知全宇宙中諸是常者，安知是常者不或有所作性耶？故于因可有不定過。二、由在邏輯言“凡所作性，皆是無常”，雖可除不定過，然既曰“凡”、曰“皆”，則“宗上有法及法”，亦已概括于“凡”“皆”之內，非以已知成立未知，但依已知戲論已知，故于宗可有“相符極成”過。在因明言若是所作，見彼無常，言“若”、言“見”，故無斯過。叁、由邏輯之演繹法既多缺點，雖有歸納法爲彌補，二者各立，未能連貫爲一，故于演繹法有不經實證之弊，于歸納法亦有不便推論之短。在因明法，若是某某見彼某某如某某等之喻，則已連貫演繹、歸納爲一；有“如某某等”爲實證，複有“若是某某見彼某某”以爲推論，二俱完足。既可推其已知以成未知，亦容廣驗未知以發新知。此叁勝點，皆在因明之喻，故今附論及之。
八 爲他比量之第一分類
爲他令知之比量式，先從或立或破之用辭上，可分叁類：一曰共比，是正立量；二曰他比，是正破量；叁曰自比，是立量中之救量，或破量中之設量，介于立破之間。此叁分類，由所用爲“有法”、“能別”、“因”及“喻依”之四單辭，極成或不極成，有所簡而區別。極成、謂共許者，不極成、謂不共許者。此四單辭，本應共許，乃可用爲構成不共許之總宗；複以共許因喻成立不共許總宗。爲共許故以共比爲正立量。然在破量所用某辭，若唯他許而非自許，可用“汝執”爲簡別之。在救量或設量所用某辭，若非他許而唯自許，可用自許爲簡別之。故于他比及自比中，亦可用不極成之單辭也。然在正立量中，若唯取一分超俗間之共許辭，可用“勝義”而簡別之。若唯取一分共許者爲共許辭，可用“極成”而簡別之。然亦爲立量中防難之救量也。由此故成多式。茲舉數例爲證：
真故極成色，不離眼識(宗)
自許初叁攝、眼所不攝故(因)
若是自許初叁攝眼所不攝者見其不離眼識(同喻體)猶如眼識(同喻依)
此爲立量而兼救量之例。此中“色”是有法，“眼識”是法，“色不離眼識”是“總宗”。色上“真故”，明依勝義不依世俗。既有此簡，可防俗間之難，以此所言，非俗間所執離眼識而存在之色故。“極成”，明依大小乘所共許之一分色，不依小乘不許之他方佛色等。既有此簡，可防小乘之難，以此所言，非小乘所不許之他方佛色等故。因上“自許”，明依大乘自許初叁，初叁即眼界、色界、眼識界，于色界中，簡非依“小乘所許佛有漏色”等。然大乘自許色界中，除他方佛色等，仍有爲小乘共許之一分“余色”，屬初叁攝眼所不攝爲宗上有法之所有。既有此簡，可防小乘之難，遂于喻上亦以“自許”簡之。然因上亦可兼用“自許”與“極成”爲簡，如有例雲：
諸大乘經皆是佛說(宗)
自許極成非佛語所不攝故(因)
若是自許極成非佛語不攝者，見是佛說(同喻體)如增壹等(同喻依)
此中因上“自許”、“極成”之簡別言，亦爲救小乘之妨難而設，故此皆爲兼救量之立量。若純正之立量，如“聲是無常(宗)，所作性故(因)，若是所作、見彼無常，猶如瓶等(喻)”，所用單辭皆是極成，不須寄言爲簡別也。凡在破量，必須以他之矛，攻他之盾，故皆以“汝執”言爲簡，明非“自許”。然因喻或用共許者亦可，共許即含有一分他許故。唯究以取“但他許者”爲要。而用辭上則“汝執”言，但寄宗上，即可連貫因喻，例雲：
“汝所執”我應不隨身受苦樂等(宗)
常遍故(因)
若是常遍應不隨身受苦樂等(同喻體)猶如虛空(同喻依)
“汝執”一言，雖寄宗上，可貫因喻。因上亦可言“汝許常遍故”，喻依上亦可言“如汝所許之虛空等”。然亦有于因或喻上，複加“汝執”、“汝許”、“汝計”等言以簡別者，例雲：
汝明論聲應非常住(宗)許能诠故(因)
汝計我與身合無和合義(宗)無方分故(因)如汝所許色等諸德(同喻依)
“許能诠故”，即于因上複加“汝許”爲簡之例。“如汝所許色等諸德”，即于喻上複加“汝許”爲簡之例。此皆純正破量。然或有加“我意”言簡──我意猶雲自許──，“設量”以先定其執而後破之者，則爲兼設量之破量。例雲：
汝明論聲應非常住(宗)
我意汝應許是能诠聲故(因)
如彼含義，許是能诠，而未明言是能诠者，則可用“我意汝應許是能诠聲故”以規定其執，逼其承認爲“所許因”，助成破量。又破數論量雲：
我意汝計眼等爲非積聚他用，然汝所計爲他用之眼等應爲積聚他用(宗)
汝許積聚性故(因)
如汝所計爲眼等用之臥具等(同喻依)
又破勝論量雲：
我意汝計有性作大有緣性，說非實非德非業，然汝所計非實非德非業之有性
應作非有緣性 (宗)
汝計有一實故，有德業故(因)
如汝所計之同異性 (同喻依)
凡此兼設量之破量，皆因所須破除或用以爲破者，不在其“言陳”而在其“意許”，故須用“我意”汝言之含義如何，揭出其“意許”而先定其執，然後破之；以從其“言陳”上，殆無瑕可疵也。由此立宗，可開四式:
┌立法體…………………………………………………有法自相
立宗┤ ┌言陳…………………………………………法自相
└立法義┤ ┌立法上差別義………………………法差別
└意許┤
└立有法上差別義……………………有法差別
雖此種應用極不多，亦必備此一式乃全其用。綜上所論，爲他比量第一分類，分列如左：
(即能立)┌正立量…………辭皆極成，無須寄簡。
立 量┤
└准正量…………于宗等上用“勝義”或“極成”簡之。
├─(兼救量之立量)
┌救自量…………于宗等上用“自許”簡以助立量。
助 量┤
└設他量…………于宗等上用“我意”簡以助破量。
(即能破) (兼設量之破量)
破 量……………………于宗等上用“汝執”、“汝許”、“汝計”等簡之。
九 爲他比量之第二分類
就用辭上，遮表立遣，別所诠法體之有無，是爲第二分類。大抵有體用于立量，無體用于破量。就宗有體、無體，可成四式：
一、聲是無常………………有法之聲有體，能別無常表立┐
├有體宗
二、眼等識非異熟心………眼 等 識有體，非異熟心遮立┘
(此但破量)
叁、汝我有用應無常………外執之我無體，能別無常表立┐
├無體宗
四、真性有爲是空…………真性有爲無體，能別之空表遣┘
因順成宗，表立遮遣，所诠法體，亦判有無。然于因法，廣百論釋，分爲叁類：一、有體因，如所作等；二、無體因，非所作等；叁、俱有體無體因，如所知性等。由此乃成六式：
一、有體因成有體宗………………………如“所作性”成“聲無常”
二、有體因成無體宗(此但破量)………如“有一實故”成“汝有應非有”
叁、無體因成有體宗………………………如聲論以“非所生故”成“聲是常”
四、無體因成無體宗(亦但破量)………如“非有實等諸法攝故”成“汝執和合
定非實有”
五、俱二因成有體宗………………………如“所知性故”成“聲不離識”
六、俱二因成無體宗………………………如“所量性故”成“兔角不離識”
同喻、異喻之對于宗，合立、離遣，所诠法體有無亦須順成。故有體宗，同喻亦須有體，異喻可通有體無體有法無法；又無體宗，同喻亦須無體，異喻可通有體無體有法無法。其例如下：
聲是無常，所作性故，同喻如瓶，異喻如空。
同喻之瓶有體，順成于有體宗；異喻之空，實空論者有體，無空論者無體，然皆遣無常義，故有體無體皆得成離遣。
第一義中，彼內入等皆有自體；由起自他差別言說因故；譬如因長有短、長爲短因。
此量般若燈論破雲：第一義中短長無故，同喻不成。此出以無體同喻成有體宗過。
數論立“我是思”，不出同喻。
廣百論釋破雲：“以其思相，唯在于我，不共余相”，缺同喻法。此出同喻無法，成缺喻過。
汝執和合句義定非實有；如畢竟無。…
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