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真现实论宗依论(上)▪P13

  ..续本文上一页同法喻;显因于异品遍无相者,曰异法喻。法指因言,因法定有于同义品,谓之同法;于异义品遍无因法,谓之异法。凡举喻支,先合显因义相,谓之喻体;次举因义所依,谓之喻依。复次,在同法喻之喻体中,乃合因定有于同品,应先合能立因,后合所立义,以见“说因宗所随”。例前声是无常所作性故之比量,同喻体应言:“若是所作,见彼无常”。又异法喻之喻体中,乃离因于异品遍无,应先离所立义,后离能立因,以见“宗无因不有”。例云:“若非无常──或若是常──,见非所作。极显因之定有同品及异品遍无相,同合、异离,次第应尔;否则有倒合、倒离过。复次,此同法喻之喻依,例“犹如瓶等”,乃指现见因义所依之法为证;此异法喻之喻依,例“犹如空等”,亦指现见因义所依之法为证;即事证、物证等证据。证据既已指出,则“因有宗有”、“宗无因无”之喻体,确然不可摇动,故因于宗遂能成立。然喻体所依之事物,唯取其有因法必有宗法、无宗法必无因法之相同点以为证,非取其事物──例瓶等──中一切所有点以概同,故于喻依,但应分别是否有所作而无常,或是否常而非所作,不应分别宗因上所未说之声不可见持、瓶可见持等义。譬于“佛面犹如净满月”言,但取光净圆满相似为比,不应责月有眉目等,责佛面有朔望晦等亦齐同也。若全责齐,殆无全同全异之物堪引为比。凡立喻依,应知此意!然此中之喻体,略似逻辑之大前提;细按之,则彼粗此精,不可等视。一、由因明一比量中有同异喻,在逻辑则分成正负之二,各自独立。在正无负以为之限,既未尽知全宇宙中诸有所作性者,安知所作性者不或常耶?在负无正以为之限,既未尽知全宇宙中诸是常者,安知是常者不或有所作性耶?故于因可有不定过。二、由在逻辑言“凡所作性,皆是无常”,虽可除不定过,然既曰“凡”、曰“皆”,则“宗上有法及法”,亦已概括于“凡”“皆”之内,非以已知成立未知,但依已知戏论已知,故于宗可有“相符极成”过。在因明言若是所作,见彼无常,言“若”、言“见”,故无斯过。三、由逻辑之演绎法既多缺点,虽有归纳法为弥补,二者各立,未能连贯为一,故于演绎法有不经实证之弊,于归纳法亦有不便推论之短。在因明法,若是某某见彼某某如某某等之喻,则已连贯演绎、归纳为一;有“如某某等”为实证,复有“若是某某见彼某某”以为推论,二俱完足。既可推其已知以成未知,亦容广验未知以发新知。此三胜点,皆在因明之喻,故今附论及之。

  八 为他比量之第一分类

  为他令知之比量式,先从或立或破之用辞上,可分三类:一曰共比,是正立量;二曰他比,是正破量;三曰自比,是立量中之救量,或破量中之设量,介于立破之间。此三分类,由所用为“有法”、“能别”、“因”及“喻依”之四单辞,极成或不极成,有所简而区别。极成、谓共许者,不极成、谓不共许者。此四单辞,本应共许,乃可用为构成不共许之总宗;复以共许因喻成立不共许总宗。为共许故以共比为正立量。然在破量所用某辞,若唯他许而非自许,可用“汝执”为简别之。在救量或设量所用某辞,若非他许而唯自许,可用自许为简别之。故于他比及自比中,亦可用不极成之单辞也。然在正立量中,若唯取一分超俗间之共许辞,可用“胜义”而简别之。若唯取一分共许者为共许辞,可用“极成”而简别之。然亦为立量中防难之救量也。由此故成多式。兹举数例为证:

  真故极成色,不离眼识(宗)

  自许初三摄、眼所不摄故(因)

  若是自许初三摄眼所不摄者见其不离眼识(同喻体)犹如眼识(同喻依)

  此为立量而兼救量之例。此中“色”是有法,“眼识”是法,“色不离眼识”是“总宗”。色上“真故”,明依胜义不依世俗。既有此简,可防俗间之难,以此所言,非俗间所执离眼识而存在之色故。“极成”,明依大小乘所共许之一分色,不依小乘不许之他方佛色等。既有此简,可防小乘之难,以此所言,非小乘所不许之他方佛色等故。因上“自许”,明依大乘自许初三,初三即眼界、色界、眼识界,于色界中,简非依“小乘所许佛有漏色”等。然大乘自许色界中,除他方佛色等,仍有为小乘共许之一分“余色”,属初三摄眼所不摄为宗上有法之所有。既有此简,可防小乘之难,遂于喻上亦以“自许”简之。然因上亦可兼用“自许”与“极成”为简,如有例云:

  诸大乘经皆是佛说(宗)

  自许极成非佛语所不摄故(因)

  若是自许极成非佛语不摄者,见是佛说(同喻体)如增壹等(同喻依)

  此中因上“自许”、“极成”之简别言,亦为救小乘之妨难而设,故此皆为兼救量之立量。若纯正之立量,如“声是无常(宗),所作性故(因),若是所作、见彼无常,犹如瓶等(喻)”,所用单辞皆是极成,不须寄言为简别也。凡在破量,必须以他之矛,攻他之盾,故皆以“汝执”言为简,明非“自许”。然因喻或用共许者亦可,共许即含有一分他许故。唯究以取“但他许者”为要。而用辞上则“汝执”言,但寄宗上,即可连贯因喻,例云:

  “汝所执”我应不随身受苦乐等(宗)

  常遍故(因)

  若是常遍应不随身受苦乐等(同喻体)犹如虚空(同喻依)

  “汝执”一言,虽寄宗上,可贯因喻。因上亦可言“汝许常遍故”,喻依上亦可言“如汝所许之虚空等”。然亦有于因或喻上,复加“汝执”、“汝许”、“汝计”等言以简别者,例云:

  汝明论声应非常住(宗)许能诠故(因)

  汝计我与身合无和合义(宗)无方分故(因)如汝所许色等诸德(同喻依)

  “许能诠故”,即于因上复加“汝许”为简之例。“如汝所许色等诸德”,即于喻上复加“汝许”为简之例。此皆纯正破量。然或有加“我意”言简──我意犹云自许──,“设量”以先定其执而后破之者,则为兼设量之破量。例云:

  汝明论声应非常住(宗)

  我意汝应许是能诠声故(因)

  如彼含义,许是能诠,而未明言是能诠者,则可用“我意汝应许是能诠声故”以规定其执,逼其承认为“所许因”,助成破量。又破数论量云:

  我意汝计眼等为非积聚他用,然汝所计为他用之眼等应为积聚他用(宗)

  汝许积聚性故(因)

  如汝所计为眼等用之卧具等(同喻依)

  又破胜论量云:

  我意汝计有性作大有缘性,说非实非德非业,然汝所计非实非德非业之有性

  应作非有缘性 (宗)

  汝计有一实故,有德业故(因)

  如汝所计之同异性 (同喻依)

  凡此兼设量之破量,皆因所须破除或用以为破者,不在其“言陈”而在其“意许”,故须用“我意”汝言之含义如何,揭出其“意许”而先定其执,然后破之;以从其“言陈”上,殆无瑕可疵也。由此立宗,可开四式:

  ┌立法体…………………………………………………有法自相

  立宗┤  ┌言陈…………………………………………法自相

  └立法义┤  ┌立法上差别义………………………法差别

  └意许┤

  └立有法上差别义……………………有法差别

   虽此种应用极不多,亦必备此一式乃全其用。综上所论,为他比量第一分类,分列如左:

  (即能立)┌正立量…………辞皆极成,无须寄简。

  立  量┤

  └准正量…………于宗等上用“胜义”或“极成”简之。

  ├─(兼救量之立量)

  ┌救自量…………于宗等上用“自许”简以助立量。

  助  量┤

  └设他量…………于宗等上用“我意”简以助破量。

  (即能破)  (兼设量之破量)

  破  量……………………于宗等上用“汝执”、“汝许”、“汝计”等简之。

   九 为他比量之第二分类

   就用辞上,遮表立遣,别所诠法体之有无,是为第二分类。大抵有体用于立量,无体用于破量。就宗有体、无体,可成四式:

  一、声是无常………………有法之声有体,能别无常表立┐

  ├有体宗

  二、眼等识非异熟心………眼 等 识有体,非异熟心遮立┘

  (此但破量)

  三、汝我有用应无常………外执之我无体,能别无常表立┐

  ├无体宗

  四、真性有为是空…………真性有为无体,能别之空表遣┘

  因顺成宗,表立遮遣,所诠法体,亦判有无。然于因法,广百论释,分为三类:一、有体因,如所作等;二、无体因,非所作等;三、俱有体无体因,如所知性等。由此乃成六式:

  一、有体因成有体宗………………………如“所作性”成“声无常”

  二、有体因成无体宗(此但破量)………如“有一实故”成“汝有应非有”

  三、无体因成有体宗………………………如声论以“非所生故”成“声是常”

  四、无体因成无体宗(亦但破量)………如“非有实等诸法摄故”成“汝执和合

  定非实有”

  五、俱二因成有体宗………………………如“所知性故”成“声不离识”

  六、俱二因成无体宗………………………如“所量性故”成“兔角不离识”

  同喻、异喻之对于宗,合立、离遣,所诠法体有无亦须顺成。故有体宗,同喻亦须有体,异喻可通有体无体有法无法;又无体宗,同喻亦须无体,异喻可通有体无体有法无法。其例如下:

  声是无常,所作性故,同喻如瓶,异喻如空。

  同喻之瓶有体,顺成于有体宗;异喻之空,实空论者有体,无空论者无体,然皆遣无常义,故有体无体皆得成离遣。

  第一义中,彼内入等皆有自体;由起自他差别言说因故;譬如因长有短、长为短因。

  此量般若灯论破云:第一义中短长无故,同喻不成。此出以无体同喻成有体宗过。

  数论立“我是思”,不出同喻。

  广百论释破云:“以其思相,唯在于我,不共余相”,缺同喻法。此出同喻无法,成缺喻过。

  汝执和合句义定非实有;如毕竟无。…

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