..續本文上一頁名，一但爲分別緣變的相上所立的名，雖都可說是假名，而立名所依的相是顯然不同其性質的。由此、今所取的是在因與緣中正不偏的因緣生義。
乙、唯識現：唯識、就是說：凡是諸識──通指六八諸識──所緣的法，都是識所現的。而一切事理相性，沒有一件可以逃出諸識所緣的範圍之外，所以也沒有一件不是唯識變──或顯──現的！由是以言，全部唯識的要義，就是“諸識所緣，唯識所現”兩句話。這種唯識的道理，在經論中說明的很多，其說法也有種種差別。不過歸納起來，不外一心的唯識論和八識的唯識論兩種。現在概略的說明于下：１．一心的唯識論：這是主張諸法都是唯由一心所現。如論雲：“心生種種法生，心滅種種法滅”。依照“心意識叁，名之差別”的道理說來，也可以說是：識生種種法生，識滅種種法滅。但在這裏所說的識，根本唯一，不一定是八識，所以叫做“一心”。主張這種道理的經論非一，不過以大乘起信論說得最明顯，現在就以他爲代表。起信的大意：在真如門，說唯是一心名爲真如；在生滅門，說依如來藏故有生滅心轉。生滅不生滅和合名阿賴耶識，再由賴耶生起前七或前六識和一切境界。而其中能現最基本的，就是一心。所以論曰：“所言法者，謂衆生心，是心則攝一切世間法出世間法”。而這一心，通于真妄：在妄心方面是本空的；但本空之當體即真心，這真心就是妙有的。這都是說明諸法唯是一心所現；一切事物現起轉變不出心識，故謂之一心的唯識論。
２．八識的唯識論：這在瑜伽論，攝大乘論，成唯識論等，都有詳盡的闡述。謂有情無始法爾各有八識，第八識中含藏一切色心法種子，此種子遇緣則生起一切色、心諸法現行，由此現行複熏習成種子；如是種現相依，展轉互爲因緣，內變根身，外變器界乃至一切萬有。如是、凡是諸識所緣的一切有爲諸法，都是八識所變現，所以成立八識的唯識論。
這兩種唯識論，都是說明一切諸法皆不離識之所現的。不過在八識唯識論說來，這現字有“變現”和“顯現”的不同。所謂變現者，就是說一切有爲法都是由自法的種子所生起的，既有生就有滅，有生滅即爲變現。這變現又有因緣變和分別變的差別：各各自種爲因，仗托其他增上等緣爲緣而生起者，叫做因緣變；若只由心識分別而生起的名相差別，叫做分別變。凡是因緣變必皆不離分別變，因緣生法皆不離識分別故。但分別變卻不一定是因緣變，如龜毛、兔角、上帝、神我等無法，唯有名想的假相──分別變；沒有因緣所生起的事實──因緣變。總之，由自種因，托他助緣和合生起的；或單由識想分別變起的一切有爲生滅法，都是識所變現的。所謂顯現者，就是說一切常遍無爲法，如虛空無爲，它是遍一切法的無礙性，法雖生滅，而虛空性則無生無滅。其他如空性、真如等，也都是遍一切法、無生無滅的無爲法。這無爲法，是不由心識變現的；但他的存在，也是由心識的顯現證明，所以也不離心識，以唯識顯現故。依這變現、顯現兩種道理，說明一切有爲無爲諸法都是唯識所現的。一切諸法，既都是無創造主宰性的，無特定本因性的，無世間進化性的；那末，只有衆緣生唯識現，才是諸法的現事實性。(心月記)
六 衆生無我性這衆生無我性，就是經論中所謂“人無我”。人是衆生之一，以之代表一切衆生，故名人無我。有的經論也叫“人空”，就是說人──衆生──的我是空無的，這和人無我的意義是同樣的。也有經論叫“生空”，衆生的我是空故。這衆生無我性，也就是生空真如，衆生本來真是如此空無我的。總之，不論說“人無我”也好，說“人空”、說“生空”、說“生空真如”也好，都不外是這衆生無我性的異名罷了。要明白衆生無我性的道理，就得先將無我的我字來分析一下。經論對于我的內容，開合非一。譬如在金剛般若經中，說有“我、人、衆生、壽者”四種別名；在奘、淨譯的能斷金剛，就說四名爲“我、有情、壽者、數取趣”。就五蘊和合身上叫我；就相續義叫有情或人；就相續生命未盡時叫壽者；就壽盡以後再受生義叫衆生或數取趣。這是金剛般若說的四名內容。若在諸部般若中，或有說九種的，或有說十叁種的，或有說十六種的。如羅什所譯的大品般若，就說有十六種，如彼雲：“舍利弗！如我但有字，一切我常不可得；衆生、壽者、命者、生者、養育、衆數、人、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，是一切皆不可得！不可得空故，但以名字說”。又俱舍引人契經說有八種別名，如雲：“眼及識爲緣，生于眼識，叁和合觸俱起受、想、思。于中後四是無色蘊，初眼及色名爲色蘊；唯由此量說名爲人。即于此中，隨意差別，假立名想，或謂有情、不悅意生、儒童、養者、命者、生者、補特伽羅”。又在顯揚聖教論卷九有雲：“計我論者，謂如有一起如是見：有我，有薩埵，有命者，有生者，有數取趣者，是實是常(我義)”，則說有六種。這我的所計別名，在各經論中，說得差別非一。
上來所說種種計執的我，經論中都廣爲破斥。且如中論雲：“若我是五陰，我即爲生滅──沒有我的主宰義和常一義了──；若我異五蘊，則非五蘊相──沒有我的事實──這雖然是簡略的四句，但對假我的不具常一主宰義，已破斥盡致了。又在顯揚聖教論卷第十五，有比較詳明的破斥，如雲：
複次、雲何應知補特伽羅我無所有？若有我者，爲即蘊相？爲住蘊中？爲住余處？爲非蘊相？頌曰：唯假過失故，蘊無我過故，我無身過故，叁我不應理！論曰：若所計我即是蘊相，應唯是假，違汝自宗，故成過失；以即于諸蘊假立我故。若離諸蘊住余處者，我應無蘊，是亦有過；于諸蘊中無有我故。若非蘊相者，所計之我有無身過；無身之我，不應理故。是故叁種，不應道理。
複次、若計實我住諸蘊中，是亦不然！何以故？頌曰：如主火明空，形異依他過，無常無業用，非因非有我。論曰：所計實我住諸蘊中，爲如主住舍？爲如火在薪？爲如明依燈？爲如虛空處種種物？如是一切皆不應理！何以故？有五種過失故。何者爲五？若如舍主住舍中者，形段應異，舍主與舍形貌異故。若如火在薪者，有依他過；火依薪力，不自在故。若如明依燈者，有無常過；隨燈有無，明起滅故。又前二種亦有無常過失：不見舍主有常住者，舍雖久住，而彼舍主或住余處或生滅故。火隨薪力，有無不定，無常性故。若如虛空，應有業用顯然過失，虛空業用顯然可得，謂去來等業無障礙故；我即不爾，故成過失。又所計我與果爲因，亦不可得，何以故？無我、外物諸種子等與果爲因，亦可得故。是故計我住諸蘊中，與果爲因，不應道理！亦無所計實我體性。
問：若唯有蘊無別我者，誰見誰聞？誰能了別？答：若見聞等即是我體，或是我業，或是我具；執我以爲見聞者等，皆不應理！何以故？頌曰：我唯應是假，譬喻不可得，七喻妄分別，無見者等叁。論曰：若汝執我即是見等，又名見者乃至了別者，所計之我，唯應是假；即于見等法上假立我故。若執見等是業是具，此亦不然，無譬喻故。雖妄分別七種譬喻，然有多過，是故叁種皆不應理。雲何多過？頌曰：若如種無常，作者應成假，如成就神通，應世俗自在。論曰：若汝計我于見聞等業如種于芽者，我應無常，種非常故。若汝計我于見聞業等如陶師于器者，我應是假。何以故？世間現見假名士夫有造器用，不見余故。若汝計我于見等業，猶如世間有神通者能起變化，即應同彼世俗假立及自在過。何以故？離假者外，余成神通者所不見故。又複現見成神通者于變化事隨意自在，我于見等不假余緣應得自在！複次、頌曰：我如地、如空，應無常無性，應如二無作，分明業可得。論曰：若汝計我于見等業猶如大地能持萬物者，我應無常，地非常故。若如虛空無障礙故容所作業，我亦如是容見等業者，我應無體猶如虛空，唯色無體是虛空故。又如大地、虛空于任持等無動作用，我亦如是于彼見等應無作用；既無作用，執見者等不應道理。又如大地、虛空，任持無障二種功能分明可得；我于見等諸所作業無別可得，故不應理。
複次、若執見等是我具者，是亦不然！何以故？頌曰：能燒及能斷，唯火等所作；我于見等具，非如刀火等。論曰：若汝計我執見等具，能見能聞乃至了別，如人執火能燒、執刀能斷者，不應道理。何以故？世間現見離能執人，火能自燒、刀能自割；見等亦爾，雖無有我亦應自有見等作用，而汝計不許，故此非喻。又複世間諸蘊共合、假想立爲我、人、衆生，執持鐮等能刈能斷，無別實我；故此非喻。複次、頌曰：如光能照用，離光無異體，是故于內外，空無我義成。論曰：現見世間即于光體有能照用說爲照者，離光體外無別照者；如是眼等有見等用說爲見者，乃至了別者無別見者等。是故內外諸法等無有我。
又于“不覺爲先而起彼覺故，思覺爲先見有所作故，于諸蘊中建立是有故，由于彼相安立爲有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，建立受者作者及解脫故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我”：在論中均廣爲破斥，很可以明白我是空無的了。但是爲什麼一般的都說有我呢？爲要解答這個問題，顯揚論就接著說明無我之第一義我相。論雲：
所言我者，唯于諸法假立爲有，非實有相。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相；此假我是無常、無恒、不可安保、變壞法相。由四因故假說：一、爲今世間言說易故；二、爲欲隨順諸世間故；叁、爲欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、爲宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故。
這就是說：沒有一個實在的我，但有四種因緣而假名爲我。像這種無我與假我的道理，在其他經論中，如俱舍的破我品等也都說到。也就很可以明這衆生無我性之爲現事實性了。
七 諸法無…
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