..續本文上一頁意言也。學者所喻,亦皆意言,至遇實物而施實功,即無所措其手足。何則?喻者意言,接物之官未嘗修且治焉故也。余按俗諺上臺昏者,學者十有八九,病皆坐此──。故儲能期人所處之世界,不與效實期人之世界相捍格,所儲能者無地不可效實之,得備持身處世不可少之條件,于己具有自立之能力,于人能爲適宜之應付,凡人群實用所當有者,又莫不可容納之,蓋已能完成乎普通之智、德、體育,特乏美育耳。公民道德以自由爲質,欲致人人之自由,必令人人能自立、自治。自立者,自衛自存也;自治者自飾自勉也;叁育已不能偏缺一矣。平等者,各均其自衛自存自飾自勉之力,一也。互成其相衛相存相飾相勉之事,二也。既非不容國家存在,則非第必含實用、實利主義,而國民、人才、軍國民主義,亦容許之矣。和愛者,一、爲對完具自由人互互平等之依持,無愛則不知愛己,必成放棄自由;無和則不知愛人,必或侵犯自由,于是乎不平等矣,故自由必持以和愛乃平等。二、爲對殘缺自由人種種救濟之根本──若無力受教育令得受教育,亦和愛之救濟也──,蓋非此、則人群中茕獨殘廢者之缺憾無由彌也。此則群功益大,扶植愈多,而和愛之德量愈宏,由之必增高好真好美之情性──仁者愛人,無所爲而爲,故近乎真。彌其缺憾而願見人群之完全生活,亦好美之情也──,而智育、美育亦漸臻圓滿矣。故雖謂教育之鹄的,盡備乎公民道德可也。然用公民道德施教育,舉其原理、數言可盡,旦旦聒之,易生厭倦;依其原理而事事物物演說之,則唐費言辭而不切乎行事。蓋知識每不與情志相應,必令情志相應方成道德,故非學校期內所全能養成,必實現其事行之時,由良社會之力方能養成之。在學校期內,必焉全用率性、複禮、演生、集義之教育方法浸漬而滋長之,固植其根蒂,俾所志者確乎不可拔,庶出而應用乎社會,不爲習俗所勝,有以自勝而勝習俗耳。
有據教育方法分爲若幹主義者,吾綜核其意,列之爲四:一曰、率性主義、自由主義、自動主義、自覺主義、自成主義等屬之。主此者多畸性善之說,又大抵側重情性,儒先則子思、孟轲等是,歐哲則盧梭等是。二曰、複禮主義,嚴重主義,服從主義,訓練主義,莊敬主義等屬之。主此者多畸性惡之說,又大抵側重情習,儒先則仲弓、荀卿等是,歐哲則赫胥黎等是──案:進化論者,大抵以人性爲惡,惡故進化爲善,本善則無所進化矣。人生進化策源于自營私欲,全同于荀卿性惡之說,而赫胥黎至欲行擇種留良之術。持人治進化論者,于教育必持複禮主義可知───。叁曰、集義主義:主此者多說性兼善惡,或性別善惡,又大抵側重情識,乃學問、思辨、尊聞、博識之大歸,凡在類物推理、察果窮因而持名數之論者,要皆務搜集外物事義,增益其意想觀念而已。世之言心理學者,其知識亦除所積種種印象無自體,施教受學,不出口耳刀筆,唯仗言語書數,古今之教育,大抵如是。雖然、周官之禮樂射禦,皆須運役全身,即書數亦必兼練手指。禮大學記言:壹是皆以修身爲本。荀卿、隆禮家也。勸學篇曰:君子之學也,入乎耳,箸乎心,布乎四體,形乎動靜,端而言,蠕而動,一可以爲法則。小人之學也,入乎耳,出乎口,口耳之間,則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉──案:禮樂皆含美術性質,西人衛西琴稱蒙特梭利之教育術,其繕練官骸之法,不但有合衛生,且亦無傷雅道。小兒得此,天骨開張,肢體便利,以爲趨事之資;且舉止娴都,周旋中節,令人望而愛之,不唯手足之美而已,直是舉體相配而動靜鹹宜。由是面盎目了,一望而見其神明之煥發也。譽之爲美術之繕練,而痛诋近世通行之體育爲粗劣,亦與荀子勸學篇吻合──?故先世賢哲之教育,原不徒開人之知識,但入耳箸心。然師資間傳導之器,猶是憑文言外铄而已。四曰、演生主義:主此者多說性無善惡,或性混善惡。又大抵側重情感,乃在本生生之機,導身心全體之發達,修治其官覺,俾實應乎實境,由接知而谟知,由誠形而明理──此若一切生物,所成天然紋理,往往非構畫雕飾之所能及。蟲獸草木,種種毛羽、華色香味,生物學者,皆說爲自保生命,或自求胤嗣而現此相。然彼物何嘗若人之學言推理計度尋思也哉──!操此教育術者,古有莊、列等道家;扼要之說,備乎莊子養生主一言──案:楞嚴舍六識而用六根,取術同此。禅宗以揚眉、瞬目、棒喝、舞蹈、嬉笑、怒罵顯法者,皆深切其根覺,而直奮其情志,不令轉落獨意識者。意識所取名想,唯是虛影,想之切不若情,情之切不若生,生者異熟心也。古有用撲教者,倘亦以感受深切乎──。今則其蒙特梭利乎?蓋爲教之事,不僅用文字、圖像、語言、語具,而周圍一切可視、可聽、可嗅、可嘗、可觸之境物,皆天然之教體。受學者亦不僅用視官、聽官、語具,而五官之覺明皆得受焉。五官翕然感受五境,靈知直覺,本其情性以進求明晰、至勤奮而至誠無息,則官知皆能了別,而香、味、觸塵亦莫非可讀之文字也。由是全身渾然皆成爲健靈之體,知與所知恒一,意誠而心正,清明在躬,志氣如神,無遇不可立呈其效功──若心性慧敏者,則觸類通達,及身體捷健者,則舉事速成,是其例也──,所謂通其一而萬事畢。較之事事物物而練習之者,通此壅彼──道之所以虧,之所以成果,且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也。無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭氏之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,叁子之知,幾乎皆其盛者也。故載之末年,惟其好之也,以異于彼,其好之也,欲以明之,彼非所明而明之,故以堅白之昧終;而其子又以文之論終,終身無成,若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我皆無成也。齊物論此言有二意,一意則同乎此──,蓋不可同日語也!蒙氏又曰:知物自易簡始,易簡者反神明于至虛,而不可留一切成見,則鬼神來告矣。猶之道德然,必待物質極貧,意氣都盡而後能體合之,此尤與莊、列諸子相符。其曰:人必有官覺之教育,而後有察知之能;有察知之能,而後能與世界之進行爲體合,而事功以興。事功者、所以爲生活,而生活必待何物?吾知世之人莫能明言也。唯道書多曰:聞治身也,未聞治天下也。固以吾身由萬物緣成,萬物皆備吾身,本之身修,形端影正,常定而應,應之家而家齊,應之國而國治,應之天下而天下平。隨俗而化,不知則問,感通無際者,皆其自能,無待乎骛前識也。由斯術而教育,其最近道真者夫!雖然、此四術者,亦若德、智、體、美四育,不可偏挃。率性、演生,學徒能受教育之內因也,亦教師得而施教者也。複禮、集義,學徒待受教育之外緣者也,亦教師所以施教者也。非因則緣不成,辟雨露無益乎僵石;非緣則因不箸,辟植物有需乎光氣。必能受教育乃不徒勞,必待受教育乃見實功。一往唯率性、演生,待施教育何存?一往唯複禮、集義,能受教育者奚在?因緣相資,效果斯成,一也。率性、複禮、自由、必然之兩極也。夫造因未嘗不可自主,而食果常若有所待命。施受教育者造因也,宜乎有自由而無必然,孰知不然。蓋因無最初之期,故因無獨因而恒與果同轉;即一現事望昔因則爲果,望當果則爲因,而因果重繁,其理深廣微奧,人心所不能一一自知。故其作始也由盲動,盲動則昔因之所果也。然果固仗因托緣而變呈──本非必然,唯不知其所造因,惑爲自然,及有所待命,夫亦迷而已矣──,範于昔因所果,造因可自主而初不得自主。不得自主則無一定之蕲向,則無一定之進行,則無一定之成效,故無自由亦無必然。其榮滿側,乍有所覺,則既箸乎果矣。故知因由于察果,察果知因,定乎比量。故其造修也,以往賢大群致其美善之行誼,著爲禮則,令遵循之以造因;則造因不由盲動而由明動,遵禮故待命,明動故自主,依必然造自由之因,憑自由趨必然之果,亦自由亦不自由,亦必然亦不必然。卒之若仲尼隨心所欲不逾矩,隨心所欲故率性,不逾矩故複禮,性禮一如,則造因食果皆自由矣,皆必然矣,故複禮正所以率性。然其能察果知因,能循理明行,亦未嘗不由率性而得成,施受教育、則正從作始而建立修造之能者也,故率性複禮兩韪。集義、演生,從物、本心之兩極也。夫物象固依心呈現,而心功亦緣物續存。心證自性,證無證相,既言思之不及,亦安得尚有心物之別?蓋現行心物,兩皆緣變而起之事相,同時並著,無獨存者,從孰生孰,本孰成孰,交互相待,莫非莫是。且稱體固在正心,而如量須在格物,正分別智亦以名相爲用,特名知唯名,相知唯相,以一行萬,以類行雜,隨俗雅化不起橫計而已。夫名言、義理,乃人意感通之殊勝能事,文史、圖數,亦人道演進之奇秘化機,群功、倫業所由蔚蒸。擴而充之,令官覺成同等靈敏則可,任官覺而斥去思理名數、幾同下生,知相而不知名,則不可。但名相不深切人心,理喻萬端,略無所動;卒然迫之,驚憤頓形──此在未證生空者,未有不如是──。且名相織妄,多不如實,不逾官覺而骛構虛境,令名相必如官覺觸受之量爲貞信,是之謂意誡。故集義、演生兩韪,二也。且夫率性、演生之與複禮、集義,非一成不變,截然有鴻溝不可逾也。何者?率性在乎順導之而盡其才之所長,使得立于自覺自動地位而爲稱事合理之行;率性即是複禮,故本與恣性異。集義在乎浩然充塞而無間,未嘗非自誠自明,故本與襲義異。演生在乎修治而完其身之所美,使實現自誠自明境界,而備應變適化之德,演生即是集義,故本與縱生異。複禮在乎真,積力久而相應,未嘗非自覺自動,故本與飾禮異。謂義禮不若生性之志行相應乎?有始學者,勉強服學以求富貴,久之或變其志以求真理,則學即在學,而志行相應矣。謂義禮不若生性之情意真切乎?而學者葆其持義之言,笃禮之行,或過于生命焉;殺身成仁,舍生取義,古…
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