..續本文上一頁是平等的；又世人所以有諸苦纏縛者，以有迷惑煩惱之故，而佛是已解脫一切迷惑煩惱，故佛又是自由的。以佛是平等的，故慈悲普救；以佛是自由的，故安樂無畏。若人世依佛法修行，無不可發“平等慈悲”而得“自由安樂”者。如棄此真理而不一究，自由平等卒鮮實效，世道人心終難補救。故今敢倡言于世人之前曰：處今世之亂，欲有以致今後之治，必全世界之各色人等皆聯合而爲佛法之研習，庶社會群衆可以得一條到達太平新路耳！上編 心的淨化管子曰：“心安則國安”；陽明曰：“即知即行”；中山曰：“知難行易”；皆以心的建設爲國民建設之基者。佛曰：“淨佛國土，當于衆生心行中求，衆生心淨則國土淨”；故首言心的淨化。
立志第一
孔子曰：“吾十有五而志于學，叁十而立”。一切佛經論之發菩提心，大乘起信論之成就信心，成唯識論等之大乘習所成性，皆立志之謂也。菩提心者依大悲起，大悲之起在救有情，故茲依次論之。
一 救有情──佛法本是救世
言“有情”者，有情意慮知之類也。吾侪人類及諸蠢動，未圓佛智，皆曰有情。情之本質，指阿賴耶、末那互依，六識隨轉。阿賴耶識變根身、器界，五識依有根身了別器界爲境，阿賴耶識執持有根身爲自體，有根身與阿賴耶同安危，故曰有情世間。器界曰器世間，乃阿賴耶中共相種之所變現，多識各變，同處似一。但諸有情互相順違，不即不離，非一非異。
今言救世，質言之、即救有情。昔亦嘗談佛法救世之義雲：(注叁)
佛教救世之義，且作四段而談：一、世的定義，二、世何以須救，叁、今世災患之由來，四、佛法救世之方法。
一、世的定義 就凡俗言：上天下地，中間有人爲萬物靈，此之人類即以天地爲世間。依佛理言：一者、時世，以諸法流行之分位，有過去、現在、未來等叁世之表現。二者、世俗，以曆史上、習慣上通俗如是故。前者爲遷變無常，後者爲虛僞無實，總斯二義即是世義。更依佛法中世間出世間而言：世間謂遷變無常、虛僞無實，出世間即超出此遷變無常、虛僞無實。間者、中間，謂墮于無常、無實二者之間，即謂世間。世間有二：一、有情世間，二、器世間。名有情者，以有情命知覺故。此世間赅括叁界、五趣有情。但叁界五趣亦各不同，如無色界無依正二報之身器，唯有情識的生命；欲、色二界既有正報之身，複有所資爲生之依報，此依報即器世間。如人爲正報而地球則爲依報，以爲人所依資故。
複次、器世間以共業而成。共業者，一類有情業力之總和也。吾人平日一切造作行爲，凡能影響于他人者，皆謂之共業。業有善、惡，故果報亦有等差，如人之有貧富貴賤，即其例也。唯業之起，每無所知，以故世間之成，乃由不知不覺之或善或惡業，非神所造，亦非憑空而來。救世者，即從有情之業力以救之也。
二、世何以須救 法華經雲：“叁界無安，猶如火宅”，喻有情迷惑顛倒心之活動。由此活動，于器世間則有成、住、壞、空，有情世間則有生、老、病、死諸苦。不知苦而貪求，不遂其求便生嗔恨，而貪、嗔等雜染依則爲愚癡，所謂叁毒是也。于此應了諸法無實，本空如幻，惟有情識業果，以從因緣生故。諸有情類不曉斯義，由彼叁毒及與我慢，迷惑顛倒造諸惡業，故經喻之如火，叁界如宅，宅既被火，故須營救。然此僅譬喻之一，若以水災、饑馑災、刀兵災爲例，其義亦然。以此世間在災難之中，特人不自覺耳。
叁、今世災患之由來 古來諸家學說，說多不同。或以人倫道德教人，或以神天爲教，佛則以五戒、十善及出世叁乘之法隨機應化。而近二叁百年有所謂“進化教”者，謂人由動物遞嬗進化而成，更能進化發達至他種境地；恣縱人類保持自己生存與蕃殖自己種類之二種欲望，而生存競爭優勝劣敗之說，異口同聲，佥起倡道。工與工戰，商與商戰，黨與黨戰，國與國戰，種族與種族戰，階級與階級戰，乃至家庭社會亦互相傾軋，一切智識事業皆用爲競爭之工具，以圖達其所謂富強之目的；而不計實際上能滿足、與滿足時能安享否也。此種以富強爲人生最高目的之思想，即儒家亦不謂然。孟子見梁惠王，王問：“何以利吾國”？孟子曰“仁義而已矣，何必曰利”！
是其明證。夫競爭之起，起于貪等叁毒，叁毒心增長滋盛，人禍、天災遂相繼顯露。而救濟之法，則非凡俗智識所能及也。
四、佛教救世之方法 凡俗之說，既不能濟斯濁世，故茲依至圓無上之佛法，而分根本與臨時二種救濟法以解決之。所謂根本救濟法者：如救貧人，須今受教育使有謀生之技能，乃能自保其生存。今欲根本設救，應令先明佛理，喻如教育。所謂叁界猶如火宅，以及苦集滅道四谛法等是。苦、謂生老病死等；集、謂貪等煩惱及業，此二爲世間因果。道者、以戒定慧叁對治貪等爲出世因；滅者、解脫成就義，爲出世果。谛者真理，謂此四皆決定之真理也。明理而後依以修行，即得證果。或但教以五戒、十善等人乘法，使覺進化論之謬誤，而近于人的真正安樂境。然有時災難，若無根本救濟法施于前，則不得不更用臨時法以救濟之，如政治、經濟之財施、無畏施等之施救。則道非一途，此不具論。
讀此、可見佛法本在救世。然志何以須從普救有情而立？曰：志者、心之所之也。淺人心之所之，只在一身、一家，擴爲一鄉、一黨、一族、一國而至地球人類，盡矣。但地球壞而人類滅，則所志亦絕矣。必知真有者爲阿賴耶識──情──，豎無始終，橫無邊中，雖各成系統而不亂，乃互遍交徹而無間。就現行、猶有界、地之隔別，論種子、則並生、佛而兼具；是故一即一切、一切即一，唯普濟之能濟，無自了之可了。性海圓融，法身無量，除救有情，此心更何所之哉？非爲存身故救有情，以救有情故存身耳。以一切有情爲自身，自身即一切有情耳。使非然者，此身終歸敗滅，勤苦苟延殘喘，曷若遄死之爲愈耶？志之所立，必于普救有情，然後周遍而安穩，深徹而堅固，可以長劫精進，求無上覺。
二 求正覺──救世必在佛法
正覺者，無上遍正覺之簡稱也；即吾人求學之最高目的。何者？吾人求學，在乎學成之後能救身及國等。今既發心普救有情，苟非求得無上之遍正覺，則終難致普救有情之效。故正覺者，能普救有情之大知能也。昔嘗論求學之目的和方法雲：(注四)
求正覺時，有叁重信：一、信必有契真實之正覺，二、信已有得正覺者，叁、信吾人可得正覺。即信法、信師、信自之謂也。必正覺乃能救有情，得正覺者曰佛；求正覺必依佛之法，可見救世必在佛法。爲救世求正覺，當從研究佛之至教而入。
叁 研至教──釋尊遺教
上言爲學之序，首當揀擇古今哲人之說求得至極圓滿之教诠，奉以爲研究真理之標准，以破除若他傳、若自起之謬誤，此即“研至教”之謂也。推尋至教，端在佛言。此地球上成佛陀者，曾有釋迦牟尼。吾人對釋尊遺教之大藏經論，視爲産生“淨心”之母。當如何以研究之乎？茲分二節言之：(注五)
甲 佛學上特殊性質
流行于世間之學說，大致不出四種：一曰、科學，二曰、哲學，叁曰、佛教，四曰、宗教，惟世人對于佛教，能研究而深明其學理者，于世實難多得。故淺狹之流，或批評佛教爲宗教；世智辯聰之輩，則又誤認佛教爲哲學。實則、佛教非宗教、非科學而尤非哲學，只能稱爲佛教。今將佛教之真理與世間之學說，而比較其特別不同之性質，試分二節述之如下：
１ 來源與施設
一、聖心與凡識之異 來源異者，即指東洋學說與西洋學說所以産生之因緣，各自有其不同也。蓋西洋文明多近于科學之哲學，而東方文化則近于宗教之哲學。耶稣雖流行西洋，究其根本則又出于東洋。西洋爲科學昌明産生之地，希臘古代雖有哲學之名、而其所言多近于科學方法；及科學發明後，竟無獨立完成之哲學。東洋雖爲哲學最盛行之國，但亦無脫離宗教之範圍而別成爲哲學者。代表中國古代哲學之孔、老二家，皆以天、道二字以標所宗；其對于宇宙萬有之形形色色，亦以天、道二字解釋之。唯其重視天道也，雖無專門宗教家之祈禱禮拜式，其承認有全知全能之人格神，則與宗教同一迷信。佛學雖産于東洋，就凡夫俗情上間亦說有欲界之天、色界之天、無色界之天；雖亦建立有人乘之道，天乘之道，聲聞、緣覺之道，菩薩與佛所行之道；但言天道之義，則高出于儒、道諸家之上。孔、老二家時或天道並說，時又說天即是道、道即是天；其于天道之義，猶恍惚而未睹其真。若依佛法解釋：則天即是天，道即宇宙萬有緣生之真理，佛即發明此真理之人。于此亦足證佛法非西洋科學之哲學、與東洋宗教之哲學所能範圍。
但東洋文化，注重內心之修養，其言論皆修養內心所得之經驗。今之佛學，即佛當時修養內心之結果。孔、老二家所發明之道，亦因修養內心而證于高出常人之心境。有釋迦心性上之證明，乃有佛學；有孔、老心性之證明，乃有儒、道學；其余諸子百家，不過于孔、老心性上所證明、言之未詳密者，更發揮其說而自成學派。西洋文化，偏重客觀之經驗，其所自诩爲西方人獨得之科學，亦不過藉宇宙萬有現象爲經驗之基本，使前五識對于萬有之作用起感覺，意識更從而加以歸納及演繹之工作，使成爲有系統有部分之知識。此西方人研究學問之通義，故其學說皆由五官感覺而發明者。故雖有哲學，亦皆近于科學之哲學。東洋學說，皆發源于超出常人之心境；故東洋可名爲聖人之學，西洋可名爲凡夫之學。而佛之教法，不惟超出西洋之學說，即與東洋之孔、老諸子，其證明之心境尤有深淺粗細之不同。
故世間所有之學說，皆隨時代而有進化；唯佛學獨有退化而無進化。何以故？佛學由無上聖智所流出故，與通常之學理學說出發點完全不同。蓋通常之學說，乃依半明半昧之常識推究所成，從所已知者而推究其…
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