..續本文上一頁，即今生造業，來生報應之果報。六道中，人、天二道系由持五戒、行十善而得之果報，故稱爲善果。然此善果仍有迷惘煩惱，故又稱爲顛倒善果。

　　【受支】十二因緣的第七支。以觸爲緣而生起。兒童年齡漸長，智識漸開，有了分別心，這時對外境已不再是直覺的觸，而有了苦樂、愛憎的感受。若以現代觀念诠釋受支，受是身心感受，此感受以觸爲緣──由六根與六境的接觸而産生。受在經典中有叁受、五受之說，謂苦、樂、舍叁者爲前五識(生理上的)的感受；而憂、喜二者爲第六識(心理上)的感受。事實上，前五識觸外境，仍待五俱意識的了別，所以全是心理上的感受。感受是主觀的判斷，所以是感情的，而非理智的。由受而有愛與取的生起，可見愛與取的基礎是錯誤的。

　　【受心所】此爲心所有法中的遍行心所之一。受是領納、感受。《成唯識論》曰：“受謂領納順違境相爲性，起愛爲業，能起合、離、二非欲故。”這是說，受之自性，即是領納，“順違俱非”者，即緣可愛之境謂之順益，緣不可愛之境謂之違損，其非可愛亦非不可愛者，謂之俱非，即是中容境。“起愛爲業”，是心識緣順違之境，則起苦樂感受，于樂受之境，未得則生貪欲，以其得之；已得亦生貪欲，不使離失。于苦受之境，未得則有幸而不得之欲；已得則有願即離失之欲。這種愛欲，恒依苦樂之受而起，故曰“起愛爲業”。見《成唯識論》卷六。

　　【受用身】叁身之一，指圓滿一切功德，住純淨之土，恒受用法樂之身。諸家對受用身之解釋各異，唯識宗謂受用身即爲佛身，其自身能受用廣大法樂，並能令其他衆生受用法樂。受用身複可分爲二：一、自受用身，爲佛自受用法樂之身。即實智身，系與大圓鏡智相應之無漏的第八識所變現；乃曆經無數劫，積集無量福智，修自利之行，生起無邊真實功德，及極妙圓淨之常遍色身，而自受用微妙之喜樂。此身有酬因所感之義，故亦稱報身。二、他受用身，系佛之平等性智所示現之化他的微妙淨功德身。佛以大慈悲而應十地菩薩之根性，示現十重之相海，居于純淨佛土，現身說法，令諸菩薩受大乘之法樂。佛爲初地菩薩所現之形相爲百葉臺上之身；爲第二地菩薩所現者，爲千葉臺上之身；乃至爲第十地菩薩所現者，爲不可說不可說臺上之身；其一葉即叁千大千世界。十地大菩薩曆叁無數劫，修利他之行，滿足所證之色等化身；爲衆生現種種形，說種種法，而受大法樂，稱爲他受用身。此身有應身示現之義，故亦稱應身。

　　【受所引色】爲十一色法中的法處所攝色之一。受是領受的意思，指領受師教(即戒)；引是引取的意思，蓋戒是色法，所受之戒，即名受所引色。受所引色亦名無表色，此有二義，一者在小乘來說，依身、口七支(即身之惡業殺、盜、淫爲叁支，口之惡業妄語、绮語、兩舌、惡口爲四支，合爲七支)表色所起，爲四大種所造之實色。而在大乘來說，受戒之時，與第六識相應的思心所種有防惡發善的功能，依此功能，于所防之惡色與所發之善色，而立色法及無表色之名。參閱“法處所攝色”條。

　　【受念處】受以領納爲義，謂六根受六塵也。菩薩思惟所有諸受，皆悉是苦，愚人顛倒，計以爲樂；貪愛染著，不肯暫舍。菩薩自既勤行斷苦受已，複教他人亦如是觀。知受是苦，不生貪染也。

　　【受蘊】此爲五蘊中的第二位。《大乘五蘊論》曰：“雲何受蘊，謂叁領納，一苦二樂叁不苦不樂，樂爲滅時有和合欲，苦謂生時有乖離欲，不苦不樂謂無二欲。”這在《大乘廣五蘊論》中說的更詳細一點：“雲何受蘊，受有叁種，謂苦受、樂受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲；苦受者，謂此生時，有乖離欲；不苦不樂受者，謂無二欲。無二欲者，謂無二和合、及乖離欲。受謂識之領納。”

　　《成唯識論》曰：“受，謂領納順違俱非境相爲性，起愛爲業。”受蘊的受，即心所有法中遍行心所的受心所。以其功能重要，所以在五蘊中列爲受蘊。受所領納的外境，有順益境，有違損境，與順違俱非境。對于順益境的樂受，消失時戀戀不舍；對于違損境的苦受，生起時心存排斥；對于非順非違的中容境，曰舍受。《成唯識論》中稱受：“起愛爲業”，十二緣生的第七支是受，第八支是愛，愛是因受而生，故曰“起愛爲業”。參閱“五蘊”條。

　　【取】取著所對之境界謂之取。愛之異名也。又爲煩惱之總名。《成唯識論》八曰：“取是著義。”《大乘義章》卷五曰：“取執境界，說名爲取。”

　　【取支】十二因緣的第九支，取以愛爲緣而生起。少年年歲漸長，貪欲增長，由愛而取，周遍馳求，執著不舍。《涅槃經》曰：“內外貪求，是名爲取。”愛與取二支，是今生的迷惑。若以現代觀念诠釋取支，取是以愛爲緣——由愛而生起的追求、執著、選擇和舍棄。試看世人對于所喜歡的──財富、權勢、名譽、地位、以至于女人或男人，擭取它、擁有它。而對于憎厭的，則避之唯恐不及。但愛憎是情緒上的判斷，所以是盲目的，其貪愛追求也是錯誤的。而這種愛憎取舍的行爲就形成了業。因此，“愛與取”二支，和“無明與行”二支相似，都是爲惑所攝。

　　【取結】取即取著。謂諸衆生于見取、戒取，妄計執著，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉叁界，不能出離，是名取結。

　　【取與】取果與果也。爲果之種曰取果，正與彼力而生果，謂之與果。《俱舍論》卷六曰：“取果與果，其義雲何？能爲彼種，故名取果。正與彼力，故名與果。”

　　【取蘊】取爲煩惱之異名，由煩惱而生蘊，由五蘊而生煩惱，故曰取蘊。

　　【表色】凡吾人行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等種種動作形態顯然可表示于外而令人目見者，稱爲表色。爲唯識宗所立叁種色境之一。《瑜伽師地論》卷一載，色有叁種，即顯色、形色、表色：一、顯色，如青黃赤白、光影明闇、雲煙塵霧，及空一顯色等皆爲顯色。二、形色，如長短方圓、粗細大小、直曲高下等諸種色法之相狀。叁、表色，如行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等各種動作形態。此表色，生滅相續，由變異之因，于先前生起之處不再重生，遂轉于異處。其前後之動作形態，或無間，或有間，或近，或遠，皆以差別而生，或即于此處變異而生。

　　【表诠】又作依诠談旨，爲“遮诠”的對稱。表者，顯其所是；诠者，具說事理。即從正面對事理作表顯之敘述，令事理之當體清晰展現，是爲表诠。換言之，以肯定的方式表達的，謂之表诠，如說赤、直說是赤者是。反之，若爲遮诠，則說赤不直說赤，而說非青、非黃、非白。

　　【表義名言】爲“顯境名言”的對稱。指能表诠義理的名目、文句、言說等。《成唯識論》卷八載：“表義名言，即能诠義，音聲差別。”

　　【表義名言種子】爲“顯境名言種子”的對稱。指由能表诠義理的名目、文句、言說等名言所熏習的種子。亦即自一切諸法之語言、音聲等所熏習之種子。名言種子中，顯色、心諸法之體，于心前變現其形相，而于第八識所熏習者，即表義名言種子。見《成唯識論述記》卷八。

　　【依正二報】亦稱依報與正報，略稱二報。正報，即指依過去善惡業因而感得的果報正體，如生于人道，則具備四肢五官，受人間之果報；生于旁畜牲道，則具備羽毛齒革，受畜牲之果報。依報，即指依于正報而受相應止住之所的果報，如受人間之正報者，則必有與其相應之家屋器物等依報；受畜牲之正報者，則必有與畜牲相應之巢穴等依報。簡略言之，由過去世的業因，感得有情今生的身心，即生命體的存在，名謂正報；生命體存在期間，生活所依的環境，包括國土、房舍、衣食、器物等，都是依報。

　　【依他起性】又作依他起相、緣起自性，略稱依他起，爲唯識宗所立的叁自性之一。依他起之“他”，指因緣而言。即依因緣而生起之法，曰“依他起”。《解深密經·一切法相品》謂：“雲何諸法依他起相，謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行乃至招集純大苦蘊。”此依他起性，屬于有爲法，即衆緣造作之法。在百法中，除六無爲法外，其他九十四法皆攝于此性之中。而在唯識學上，所謂衆緣，指的是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣而說的。心法生起，須具足四緣；色法生起，只須因緣、增上緣二緣。故知一切有爲的現象，皆由因緣和合而生起，因緣離散則而壞滅。因此，即一切諸法，有而非有、無而非無。佛教經論中，常有“如幻假有、非有似有、假有無實”的說法。依他起性又可分爲染分、淨分二種：染分依他，指依虛妄分別之緣而生起的有漏雜染之法；淨分依他，指依聖智之緣而生起的無漏純淨之法。其中，若就別義而言，淨分依他亦攝于唯識叁性之第叁“圓成實性”中。見《成唯識論》卷八。

　　【依因】五因之一。謂地、水、火、風四大種爲物生起之所依者。蓋四大所造之色常追隨于能造之大種，大種若轉變，所造之色亦隨之轉變，如弟子常隨于師，不論正邪，追隨如一。故依因可謂變化之因。參閱“五因”條。

　　【事】指因緣生之一切有爲法，即宇宙間千差萬別之現象。與平等門之“理”相對，離因緣的無爲法是理。僧肇之《寶藏論》載︰“理合萬德，事出千巧；事雖無窮，理終一道。”見《俱舍論》卷二十五。

　　【事理】又作理事。事指事相、事法；理指真理、理性。在佛教中，事、理之相對意義有二：一、凡夫依迷情所見之事相，稱爲事；聖者依智見所通達之真理，稱爲理。而此所謂“真理”，依各宗派之說而有不同，或指四谛之理，或指真空之理，或指中道之理。二、視之爲現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱爲事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱爲理。而事與理之關系，各家所說不一． 依唯識家說，事乃依他而起之事法，理則爲本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。因爲事與理之別，概在于有爲與無爲的不同，故謂事理不即(非一…

《唯識名詞白話新解 (六～十劃)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…