..續本文上一頁，實至名歸，愛名譽本來也不是壞事。但如果是沽名釣譽，盜名欺世，那是貪欲煩惱的一部分了。尤其是現在所謂“民主時代”，政治人物不擇手段的打知名度，爲了爭名，不惜造謠生事，互相攻讦，對簿公堂。冷眼看來，真是可憐亦複可笑。
〈4〉飲食欲：飲食本來是資身活命的物質，佛經上也說：“一切衆生，皆依食住。”所以吃飯是理所當然的事。但在資身活命與口腹享受之間，其差別不可以道裏計。一個人如果縱口腹之欲，廣造殺業，其後果決定是自己承擔。古人詩雲：“若問世間刀兵劫，且聽午夜屠門聲。”人類造的共業，這也是無可奈何的事。
〈5〉睡眠欲：睡眠是生理所需要，適當的睡眠，消除疲勞，恢複體力，以從事新的一天工作。但如果懈怠放縱，晝夜顛倒，或樂著睡眠，荒廢正業，這就成爲一種過患了。
自世間法說，人生適當的五欲生活，並不是罪惡，不應該責備。但如果不知節製，放縱無度，那就要像佛經中所說：“財色名食睡，地獄五條根”了。
(２)雖爲俗人不染世樂
經文說：“雖爲俗人不染世樂”。俗人，指的是世俗之人，在此處，指的是在家信衆而言。
佛門四衆弟子，有在家、出家之分。出家的男女二衆，稱爲比丘與比丘尼，在家二衆弟子，稱爲優婆塞與優婆夷，就是在家清信士的意思。《優婆塞戒經》雲：“菩薩有二種，一者出家，二者在家。”就是指此而說的。
在家，是“出家”的相對語。“家”實在是煩惱的淵薮，有父母妻子眷屬之累，有世事操作經營之勞，並不是修道的理想環境。但以世間法來說，在人生的責任與義務負擔之下，要讓人人舍親割愛，出家修道，勢所不能。因此，佛陀訂有在家修行之製，這是世尊度化衆生的方便法門。《法苑珠林》中有一段話說：“力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。亦有君子，高慕釋教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順，皆是宿種，禀性自然，與道何殊。”
以上經文，指的就是在家修道而說的。在家修道，仍爲世俗之人，但雖爲俗人，而不染世間五欲之樂，此即所謂“身在家在而心出家”。
在《阿毗達磨法蘊足論》中，說到出家，謂有四種不同的類型，一者身出家而心不出家，這是指人雖然出了家，而心猶眷戀著世俗生活的人；二者身在家而心出家，這就是“雖爲俗人不染世樂”的在家居士；叁者身出家心亦出家，這是值得受人尊敬的出家比丘，出家之後，于諸欲境，均無顧念；四者是身心俱不出家，這是標准的世俗之人，也就是受用五欲，深生耽染的人。
一個正信的清信士—不論是優婆塞或優婆夷，雖然是在家俗人，受用五欲，但心不耽染，常念出家人叁衣瓦缽的清淨生活，進而志願出家，修習梵行，慈悲一切，這才是上求大覺，下化有情的菩薩行者。
(３)常念叁衣瓦缽法器
叁衣瓦缽法器，是出家人隨身攜帶的生活用品。
釋迦牟尼住世時代，僧團成立之初，出家比丘的生活，是：“叁衣一缽、日中一食、樹下一宿”。出家人生活何以如此簡單，因爲出家的目的是精進修行，了脫生死，不能爲物所累，不能爲衣食問題分心。
叁衣，現在稱爲袈裟，佛書上的解釋，說叁衣者，佛製比丘之法衣，有大中小叁件，故稱叁衣。大者稱僧伽梨Samghati，譯爲衆聚時衣，由九條布縫起來，是大衆集合時的禮服，爲授戒、說戒等重要場合穿著；中者名郁多羅僧Uttarasanga，譯爲上衣，又稱覆左肩衣，由七條橫割截之布帛縫製而成，這是作法事入衆時所穿的外衣；小者名安陀會衣Antarvasaka，譯爲中著衣、內衣、裏衣，由五條布帛縫成長方形，是出家人平常起居、勞動時穿的，故又稱“作務衣”。
事實上，若探討這叁衣的起源，這本是印度古代賤民的衣服，說是衣服，其實只是大小不等的叁塊布。印度古代窮人，求一塊完整的布亦不可得，那就拿許多碎布縫綴起來。印度氣候炎熱，平常用小的一塊裹住下體，所以叫裏衣；天冷時，上身再披一塊中的。另有一塊大的，夜晚睡覺時蓋在身上，叫做臥具；白天折疊起來當坐墊，又叫敷具。釋迦牟尼時代的外道沙門集團，全是用這種布做衣服，佛教的比丘也不例外，後來就演變成僧侶專用的法衣了。
瓦缽，缽是梵語缽多羅Patra的略稱，是出家人盛飯的食器，稱爲“應量器”。佛製，比丘的應量器有兩種，一者鐵製，一者陶製，即所謂瓦缽，而不得使用木製，亦不得用鮮豔的顔色。大小容量，則按各人食量而定，分爲上中下叁種。
法器，爲梵刹所用之器物，如鍾、鼓、铙、跋、磬、木魚之類皆屬之，尤其是密教的法器，繁雜萬分，一般人分辨不清楚。但在印度古代則十分簡單，比丘行腳，除叁衣一缽外，無非是頭陀袋、漉水囊、楊枝、澡豆而已。《梵網經》上說，菩薩行頭陀行時，有十八種法器常隨其身，其中包括佛像、香爐等，那已是佛滅度數百年之後的事了。
(４)志願出家，守道清白
出家，是出離在家生活，舍親割愛，剃除發須，修離欲沙門之淨行。《釋氏要覽》上說：“家者，是煩惱因緣；夫出家者，爲滅垢累，故宜遠離也。”所以佛門在家弟子，看破世間欲樂，常念叁衣瓦缽，向往出家生活，到了因緣成熟，立下宏願，發心出家。出家修行有什麼好處呢？《法苑珠林》中說：
出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易爲，如海中泛舟，在家修福甚難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速有不同，修犯有難易，是知生死易染，善法難成，早求自度，勵慕出俗。
經文曰：“志願出家，守道清白。”此處說的是“守道”，不是“修道”。守什麼道呢？主要是指守戒而說的。佛陀在《遺教經》中說：
是故比丘，當持淨戒，勿令毀失。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德，皆不得生。是以當知戒爲第一安穩功德處。
出家菩薩能守道清白，自然梵行高遠，人所敬仰。以此成就自利，發大慈悲心，教化一切衆生。
(５)梵行高遠，慈悲一切
梵行，梵語brahma-caria，意譯爲淨行，即是在家、出家二衆所修的清淨行爲。按，梵之梵語爲brahma，意譯爲寂靜、清淨、離欲。所以梵行就是清淨之行，尤其是指斷淫欲之事，稱爲梵行。《八大人覺經疏》稱：“梵行有叁：一、明悟欲心；二、潔淨欲身；叁、不犯欲塵。”梵行是出家衆所必須嚴格遵守的。佛陀在《增一阿含經卷叁六重品》，有與梵志問答的一段話：
“梵志問佛，此中頗有比丘，雲何得修梵行，無有缺漏，清淨修梵行？世尊告曰：若有戒律具足，而無所犯，此名清淨得修梵行。複次，梵志，若有眼見色不起想著，不起識念，除惡想，無不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全無意根，如此之人，得修梵行，無有缺漏。”
其實，修梵行，就是嚴持戒律，守護六根。如果戒律具足，則守道清白，自在其中。而其梵行也如旭日當空，無高不照了。
慈悲二字，前文已略爲述及。慈是與樂，悲是拔苦。《大智度論》二十七曰：“大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。”慈悲是以四無量心爲基礎，無量者，無可限量的意思。菩薩上求大覺，下化有情，有情是菩薩修行利他的對象。衆生無量，故利他的對象亦無量。菩薩必具此無量之心，然後可以向無量衆生作無量的利他行。這四無量心是“慈悲喜舍”。其內容是：
〈1〉慈無量心：慈者是仁愛之心，這可分兩方面說：一者是對人，不對他人起惱害之念，給予他人的身心以滿足喜樂；二者是對己，以慈心來對治自己的嗔恨心，忿恚心，使心胸廣闊，心地慈祥。由此兩方面交織而成大慈之心。
〈2〉悲無量心：悲者是同情之心，當念我與衆生，同是一體，如果他爲煩惱所苦，我當懷爲他拔除之心。此種悲心，常養常存，永無厭舍，始謂無量。
〈3〉喜無量心：喜者歡喜之心，見人止惡爲善，生歡喜心，見人離苦得樂，生慶悅心，見人行善功德，生贊歎心，反過來說，對人不起嫉妒心，以喜心對治嫉妒，謂喜無量心。
〈4〉舍無量心：怨親平等，舍怨舍親；乃至以上叁心—慈、悲、喜叁心亦舍之而心不存著，謂舍無量心。
《大寶積經》有一段經文曰：
“是名菩薩摩诃薩大慈大悲大喜大舍。若諸菩薩摩诃薩，安住如是四無量波羅蜜者，當知是則爲菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。”
一九九四年十一月二十日撰稿
【第十一講】發大乘心，普濟一切—化自私爲慈悲、化煩惱爲菩提
第八覺知，生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代衆生，受無量苦，令諸衆生，畢竟大樂。
(１)生死熾然，苦惱無量
《八大人覺經》八段經文，我們已經介紹了七段，現在介紹最後一段經文。此段的重點在介紹“發大乘心，普濟一切”。于此，我們先從“生死熾然，苦惱無量”說起。
關于人之生死問題，我們在第七講“十二緣生”中已經介紹過。即所謂“不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生；因于欲有色有無色有業生。”生、是業因之果。而死，又是以生爲本，“若離于生，則無老死”。佛經上說：“有生必有死，有成必有壞，有聚必有散，有合必有離。”法爾如是，這是無可奈何的事。而我人沈浮在生死苦海中，生了又死，死了又生，六道輪回，有如車輪之旋轉，永無休止。這生死大苦的煎熬，有如烈火燃燒，苦惱無量。
苦惱，事來逼身，是名爲苦；煩惱纏縛，是名爲惱。佛經中，有二苦、叁苦、八苦、十苦諸說，十苦是《釋氏要覽》中記載的，其中除了生苦、老苦、病苦、死苦之外，尚有愁苦、怨苦、受苦、憂苦、病惱苦、生死流轉苦。所以，生死熾然，實在是苦惱無量。
有人說，佛教是專門說苦的宗教，其實不然，佛陀是醫生，他診病的時候，不誇張病情，也不隱瞞病…
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