..續本文上一頁，名色緣識，亦複如是。”
經文中的“識緣名色，名色緣識。”名色又稱五蘊，是構成有情世間和器世間的五種因素。有情又稱衆生，一般以“人”爲代表。有情是五蘊和合而有的生命體，而此生命體的生死流轉，就是佛陀所證悟的“十二緣起”。佛陀說：“我坐道場，但通達十二因緣法。”這十二緣起法，爲佛陀所證悟，而不是佛陀所創造或製定，所以《大智度論》上引用佛陀的話：“我不作十二因緣，余人亦不作，有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。”
因緣和合之法，是許多因素條件組合而生起的，任何一個因素條件發生變化，這一法本身即發生變化，不能恒常的存在，所以無常是必然的理則。再者，任何事物，都是關涉對待而存在，其中當然沒有一個主體的自我。例如五蘊和合的人，既然是五蘊和合，到底那一蘊是我呢？那一蘊中都沒有“我”。因此，無常與無我，在作爲緣起架構的叁法印中，就是“諸行無常印”和“諸法無我”印。我們此處先來探討諸行無常。
《大智度論》中說：“一切有爲法，念念生滅皆無常”。無常有兩種，一是“刹那無常”，一是“一期無常”。刹那無常就是念念生滅的無常，一期無常則是有情一期壽命的無常，事實上，一期無常就是由刹那無常累積而來的。諸行無常的行，狹義的說、是念念生滅的心行，廣義的說、是五蘊中行蘊的行——萬法生滅變異的行。凡事于極短時間內發生變化者，莫如我人的心念，正如《寶雨經》所說：“此妄心如流水，生滅不暫滯。如電，刹那不停”。
其實，萬法遷流不息，不僅心識爲然，我們生理的色身不也是如此嗎？毛發爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是片刻不停的。時時刻刻有新細胞的産生，時時刻刻也有老細胞的死亡。十歲時的我，全然不是五歲時的我，叁十歲的我，也全然不是二十歲的我。所以佛陀在經中說：“一見不再見”；莊子雲：“交臂非故”；孔子曰：“逝者如斯夫，不舍畫夜”；禅宗語稱：“嬰兒垂發白如絲”，這都是無常的注腳。
在詩人的筆下，無常的句子更是不勝枚舉。例如曹孟德的〈短歌行〉稱：“對酒當歌，生幾何，譬如朝露，去日苦多”。去日苦多，是生命無常；杜子美的〈離亂詩〉說：“時難年饑世業空，兄弟羁旅各西東，田園寥落幹戈後，骨肉流離道路中。”骨肉流離，是聚散無常；李太白的〈越中覽古〉詩雲：“越王句踐破吳歸，滿朝文武盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鹧鸪飛。”由宮女如花到鹧鸪飛舞是盛衰無常；劉禹錫〈烏衣巷〉曰：“朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”王謝燕子，入百姓家，是世事無常。
無常，不僅指有情心識的生滅，或社會人事的變遷，在物質世界也是如此。譬如我們講堂中使用的桌椅，去年在使用，今年在使用，明年仍可使用，看起來似乎是常住的。事實上，它們正在刹那刹那在變化與損耗。肉眼可見的如木料的蟲蛀、腐朽，肉眼不可見的，構成木料的原子中，原子核外面的電子，正以光速繞著原子核在旋轉；原子是如此，天體的運轉又何嘗不是如此；四時運行，功成者退，這不也是遷流代謝？
由以上種種事實看來，有情的生老病死，萬法的生住異滅，世界的成住壞空，全是刹那刹那的遷流變化，何嘗有常住之法？蘇東坡〈赤壁賦〉中的名句：“自其變者而觀之，，則天地萬物曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則萬物與我，皆無盡也。”。《金剛經》末尾的〈六如偈〉稱：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，宇宙間的一切——人與萬事萬物，生滅變異，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，這就就是宇宙人生的真像。
說到無常，使我們感到頹喪、悲觀，事實不然，由存在到壞滅，由生長到老死，由盛至衰，由聚至散，固然是無常；但是反過來說，由空無到生起，由幼小到壯大，由衰至盛，由離至合，又何嘗不是無常？語雲：“不有所廢，何有所興”；“四時運行，功成者退”。自人事來說，富有者以奢侈而淪爲貧賤，顯貴者以驕橫而失去權勢，固然是無常，但貧困者刻苦向上而成爲富有，微賤者發奮立志而至于顯貴，又何嘗不是無常？如果萬法常住，則富者永富，貧者常貧；貴者永貴，賤者常賤。如果是這樣的話，則貧困的人，微賤的人，人生還有什麼希望呢？萬法必須受因緣法則的支配，因緣和合，則有生起、因緣相續，則有存在，因緣發生變化，生起存在之法或變異、或壞滅。這樣才有生死流轉，遷流變異，也必須如此，所以才有寒來暑往、陰睛圓缺的天象；所以才有生老病死、悲歡離合的人生；所以才有花開花落，盛衰無常的事相，所以才有成住壞空，周而複始的世間。
無常，是宇宙間普遍的、必然的理則，沒有特權者可以規避，所以沒有任何例外。
與無常同列爲佛教的叁法印之一的，是“諸法無我印”。要明白諸法何以無我，先要明白“我”是什麼。佛陀出世之前，印度的傳統宗教婆羅門教，主張有一個常、一、主、宰的自我——個人內在本元的我 Atman。奧義書哲學即強調這種意義的自我。這個我與宇宙靈魂大我的梵，有著同一的本質，即所謂“梵我一如”。這個我，是永遠不滅的本體的自我。當時的許多外道，亦以這個我是靈魂、是實體的自我。佛陀以緣起的立場，否定這種永恒的、形而上的自我。所以說：“諸法無我”。
佛陀所說“無我”的我，是指五蘊和合的假我之中，並沒有一個常、一、主宰的“神我”。如《雜阿含》一二零二經說：
汝謂有衆生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是衆生者。
如和合衆材，世名之爲車，諸陰因緣和，假名爲衆生。
經文的意思是說： 集合了木材車輪等，組成了車；由諸陰(五蘊)的因緣和合而有了衆生，其中何嘗有車或我的自體存在？這在一二零叁經中也有相似的解說：
此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。
如世諸種子，因大地而生，因地水火風，陰界入亦然。
因緣和合生，緣離則磨滅。
經中“此形”二字，指的是有情；“陰、界、入”叁字，陰是五陰——即色、受、想、行、識的五蘊；入是十二入——即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加色、聲、香、味、觸、法六塵的十二處；界是十八界——即十二處再加上眼、耳、鼻、舌、身、意六識，合稱十八界。五蘊已如前述，十二處、十八界是由五蘊開展而來的。這些全是因緣和合之法，所以“緣盡則磨滅”。緣盡則滅，此中何嘗有一個常一主宰的自我？《雜阿含·叁十四經》中說：“爾時世尊告余五比丘：色非有我，若色有我者，于色不應病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色無我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是......受、想、行、識，亦複如是......”
由此可見，這裏所說的我，指的是婆羅門教的神我 Atman，因爲神能主宰一切、支配一切，所以“我”也被當作具有此種自由意志的存在；因此，如色是自由自在的自我，應該能使自己免于疾苦。色既然沒有這種主宰的能力，那麼色畢竟非我，色中亦畢竟無我。受、想、行、識亦複如是，所以五蘊無我。
佛陀說諸行無常，一切皆苦，諸法無我，使人感到消極、頹喪。事實上，叁法印另有其積極、正面的意義，而爲人所忽略。所謂無常，並不僅是由好變壞，反過來說，由壞變好也是無常。如由貧而富，由賤而貴，由愚而智，由迷而悟，又何嘗不是無常？唯其無常，才予苦難衆生以光明和希望。諸法無我，說的是五蘊和合中，沒有一個作爲常、一、主宰的神我，而緣生之我畢竟存在。我人有自由意志，我人藉勤奮努力，進德修業，可以改善自己的環境，可以增進社會的文明。我若一心向道，精進不懈，我可以轉迷成悟，可以證得涅槃。
佛陀也常常說苦，苦是人生的真相，是佛陀深入觀察抉擇證得的真理。但這不是沈迷在五欲六塵中的人所能了解，而僅爲有智慧者所能體會。唯其諸行無常，唯其諸法無我，也唯其一切皆苦，才促使我們有向道之心，自苦、空、無常、無我的世間，去追求常、樂、我、淨的涅槃境界。
生自何來 死往何去
生與死，是人生最重要的大事。所以人生世間，生時要慶祝，死時要哀悼，年年要過生日，對死人也要紀念其冥誕與忌辰。但是很少有人去探究，人、生自何來，死往何去呢？人生的目的何在，價值又何在？難道說竟是無緣無故的生到世間，昏昏昧昧的度過一生，然後叁寸氣斷，與草木同朽嗎？這些問題，只有智慧高的人——思想家、哲學家、宗教家才去探究，我們平凡愚昧的人，在世間隨波逐流，蒙蒙懂懂過日子，從來不去思索這些事。
人從那裏來，小娃娃說：“從媽媽肚子裏來”，不錯、是從媽媽肚子裏來的，但只說對了一半，如果沒有爸爸，媽媽如會生孩子嗎？當然，這是小娃娃所不能理解的。依照生理學說，男女交合，精子卵子結合爲受精卵，而後十月懷胎生下小寶寶。依照佛教的理論說，萬法皆是因緣和合而生起，一個新生命的形成也要因緣和合。有形的因緣，當然也要父精母血的結合，但父精母血只是因緣的一部分，這只是物質性肉體一部分，主要的要有精神的主體——靈識(這在佛經上叫做阿賴耶識，也叫做業識或神識。)與父精母血同時結合，這樣才成爲一個有肉體有心識的生命，人是如此，各種動物也是如此。
我們由“生”說起，不如由死說起容易說明白。假如說，一個普普通通的人，他一生既無大善，亦無大惡，只是一個安分守命的人。他活到七、八十歲，肉體衰老，一病不起的死掉了，這在佛經上稱作“報盡命終”。命終只是肉體的死亡，而他精神的主體阿賴耶識(即業識)，這時脫離了身體，被稱爲“中陰身”。中陰身是人死之後，再次受生之前這一段期間的識身。《俱舍論》上說，人現在的身心稱爲現有，死亡的刹那間稱爲死有，再次受生的刹那間稱爲生有。在死後生前…
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