..續本文上一頁唯識家解答說：事實上正是如此，衆生種類甚多，生在同一趣的衆生，由于業力(共業)相同，可以見同一境界；不同一趣的衆生，所見的境界就不一樣。如同爲一河之水，人見之爲河水，天人見之爲莊嚴地，魚類見之爲其宅窟，餓鬼見之爲膿血之河，以其業報不同，所見亦不同。如餓鬼所見的膿河，這在人看來只是河水，可是在餓鬼眼中所見到的，因爲他們共業異熟的障礙力，所以看到的是膿血之河。這不是一個餓鬼的所見，而是餓鬼道共同的所見。頌文「同見膿河等」的等字，是包括著共同見到火焰、糞尿，及見暴惡有情執持刀杖遮捍守護不令得食。所以膿血之河境雖無實，或者說根本是虛幻之境，而「相續」(指鬼道個別有情)仍舊是同類同見。
叁、如夢損有用：這一句頌文，是解答前頌第四句「作用不應成」的問難。外人質疑：世間萬物各有其作用，如衣以禦寒，食以充饑，如果萬法都是心識所變現，則萬物的作用這一點就不能成立。你剛才說白天也和夢境一樣，可是夢中境界是不生作用的。如夢中飲酒不醉，夢中吃飯不飽；而白天卻是飲酒會醉，吃飯能飽，你怎可拿夢境和白天相比呢
唯識家解答說，夢中境界雖然是心識所變現的幻境，但有時也有其作用，如男女夢淫時，卻也能使男女流失精液，損害身體的作用。由此可見，夢境雖非實有，但也有其作用。夢中的境界是唯識所幻現，有其作用，以彼例此，吾人目前所見的境界，又何嘗不是唯識所現呢
其實在我人生活中，有許多無有外境，但由心識的想象力(獨頭意識的妄想分別)，也會發生作用。如晉時有人，飲酒時發覺杯中有小蛇誤吞腹中，因此而生病，後來知道是壁上的弓影映入杯中，他的病也就不藥而愈了，這就是「杯弓蛇影」的故事。此外如「望梅止渴」、「談虎色變」等故事，都是心識想象力發生的作用。
第叁頌：再舉地獄爲喻，總答以上四難。
頌文：一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼害事，故四義皆成。
論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成，如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無真實，有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處同時衆多相績，皆共見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所爲逼害事，由此雖無離識實境，而處定等四義皆成，何緣不許獄卒等類是實有情，不應理故，且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故，互相逼害應不可立彼那落迦，此獄卒等形量力既等，應不極相怖，應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，雲何于彼能逼害他，非那落迦不應生彼，如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等，此救不然。
诠釋：
以上第一頌，是外人提出的四點質疑；第二頌是對四點質疑的解答。此第叁頌，是于解答之後的補充意見，來總結質疑者的四個問題。第二頌中已以夢境和鬼道爲喻，證明世間一切外境虛假不實；此處再以地獄作譬喻，來證明一切外境是心識變現的幻境，不是客觀的實在。
頌文首句「一切如地獄」，「一切」二字是總指外人所質問的四個問題，「如地獄」叁字，是舉出地獄的譬喻，以地獄有情所見的種種境界，證明我們現在所見的一切境界，都是虛假不實的幻境。地獄，是六道或五趣之一。
頌文第二句「同見獄卒等」，總括「處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等」叁個問題。這是說一切有情，以業力牽引，墮入地獄。在地獄中「同見獄卒等」，等字包括牛頭馬面的獄卒，鐵狗、鐵鳥、刀山、劍樹、镂湯、爐炭等種種刑具。這一切境界，爲地獄一切有情所共見。「能爲逼害事」，地獄中的獄卒，逼害地獄有情，同受斷頭、剖腹、火灼、水煮之苦，地獄有情受刑時，感覺體膚糜爛，痛苦無比。這一切雖然都是地獄衆生共業所感、唯識所現的幻境，但在受諸劇苦時，一切逼真，宛然非假。並且這一切境界，都有其一定的處所及一定的時間。以彼例此，我人現實所見的境界，也是唯識所現，何嘗是實有呢
原來地獄中獄卒——牛頭、馬面、鐵狗、鐵鳥等，逼害地獄有情的境界，都是地獄有情的惡業所感，並不是真正有獄卒刑具等逼害地獄有情。因爲地獄中衆多有情所見獄卒等的逼害，是他們所造惡業所共變的幻境，並不是真實的。所以唯識家以地獄爲喻，來證明我們人間所見的境界，也是人類的共業所感，唯識所變的。
以上叁句頌文：「一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼事。」總答首頌外境處所決定，外境時間決定，相續不決定，萬物各有作用四個問題，證明有識無境的唯識之理，皆能夠成立，所以說：「故四義皆成」。
獄卒是否真實的情，這在印度各學派見解不一，例如大衆部及正量部的學者，就不以獄卒爲假有。于是外人針對此點，提出反駁，以獄卒亦爲地獄有情。唯識家再予以破解，說明不承義地獄裏的獄卒是真的情，有四點理由：一者，這獄卒並非地獄卒道所攝，因爲它們不和隋地獄的罪犯同樣受苦，既不受地獄之苦，怎能說它是屬于地獄呢？二者，獄卒在地獄中只逼害地獄罪犯，而不互相逼害，怎能說這些獄卒是真有情，爲地獄道攝；叁者，如果獄卒和罪犯同爲地獄道所攝，則形量不會有大小懸殊，力量也不應有強弱不同，地獄罪犯便不應非常恐怖畏懼獄卒；四者，地獄是受苦之處，罪犯所不能忍受如熱鐵地等猛烈燃燒的苦楚，獄卒如何能忍受呢？ 唯訓家破解後，問難者又提出他的意見：地獄裏的獄卒，不妨說它不是地獄道所攝，但並不妨礙它是真有情，它也許是傍生道、鬼道有情，到地獄中去執行刑罰，例如不是天趣所攝的傍生，不是也可以生在天上嗎？
唯識家再以下列第四頌，來破解問難的此說。
第叁講 诠釋第四至第八頌
叁、第四、五、六頌——唯識家否定獄卒的實有性以成唯識義
第四頌：以天道傍生作對照，證明獄卒是識所變現
頌文：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業生，彼定受器所生樂。非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生那落迦。若爾應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝形顯量力差別，于彼施設獄卒等名，爲生彼怖，變現種種動手足等差別作用。如羝羊山乍離乍合，剛鐵林刺，或低或昂。非事全無，然不應理。
诠釋：
這一首頌文，在北魏般若流支的譯本中，譯作「畜生生天中，地獄不如是，似在于天上，不受畜生苦。」同樣是破解問難者說天上也有傍生質疑。據唐窺基大師《成唯識論述記》中說，這一首頌，是破當時的大衆、正量、及犢子等部的。
頌文的第二、第叁兩頌，已經解答了外人質問的四個問題。但外人仍不心服，提出反駁的意見：如果地獄中的獄卒——如牛頭、馬面、鐵狗、鐵鳥等，都是唯識所現的幻有，那麼天上也有龍、金翅鳥、蟒神、孔雀、鳳凰等傍生有情，天上的傍生有情既然是真實的，地獄中的獄卒，爲何不許是傍生趣有情到地獄中執行刑罰，爲什麼一定說牠們是心識變現的假有呢
——據佛經上說，欲界的下二層天——四天王天和忉利天，有傍生的存在。這種傍生非天趣所攝，而福報和天人相似，而在天上享受天趣之樂。按，傍生又作旁生，亦作畜生，是六道中的叁惡道之一，指鳥獸蟲魚等一切動物而言。
唯識家針對外人此一問題，提出答複說：天上的傍生——龍、蟒、孔雀、鳳凰等，與地獄中的牛頭、馬面、鐵狗、鐵鳥等是不相同的。天上的傍生，是由各自所造的善業，以其善業的因緣，生在欲界天的天道，感受天道的樂果，所以牠們是雖不爲天趣所攝，卻是傍生趣的真有情；而地獄中的獄卒——牛頭、馬面、鐵狗、鐵鳥等，牠們不是真有情，牠們是地獄中受惡業果報的罪苦衆生、心識上所變現的假鬼假畜，這怎能與天上真有情的傍生相比呢
何以證明地獄中的獄卒狗鳥等是假鬼假畜呢
因爲牠們在地獄中，大火炙之而不熱，刀鋸臨之而不痛，牠們是唯識所現的幻象，雖在地獄，而不受地獄之苦，以此證明牠們是假鬼假畜。所以頌文說：「地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。」牠們與天道傍生不同的是；天道傍生(龍、蟒、孔雀、鳳凰等)是「受」——受天道的樂果；地獄中的傍生(牛、馬、狗、鳥等)是「不受」——不受地獄之苦。
——或有問曰：天上傍生，既然是由各自所造的善業，以善業因緣生于天上，但傍生道是叁惡道之一，牠們既然造了善業，何以又生于惡道
其實這也有其因果的關系，這一類傍生，前生或多生前曾得人身，曾行十善，此生以善業成熟，得生天上，但以根性愚癡，所以墮入傍生道(爲傍生道所攝)。事實上，因緣果報，幽微難知，唯有佛的智慧，始明究竟，我輩所說，都是臆測之詞也。
獄卒是否爲真有情，這在部派佛教時代的學派間，有著不同的看法。唯識家以上一頌四句頌文，否定獄卒爲傍生有情，問難者又提出轉救的意見：你們不承認傍生、鬼趣有情可以到地獄執行罰，那麼，這些獄卒應該是墮地獄者罪犯，由于牠們的罪業深重，以其「業增上力」的因緣，感生了非自身所攝的「別異」(別異，意謂非墮地獄者自身所攝、別一類的四大種。)離心別有的大種(地、水、火、風四大種)，在這離心別有的四大種法上，又生出了或粗或細的形色，成爲獄卒的形態。這種具有特殊變化的四大種法，又爲了使墮地獄者生起恐怖的心理，「變現種種動手足等差別作用」，令罪人受諸痛苦。
以上這種意見，據說是說一切有部——即薩婆多部的意見。
第五頌：破有部說業力生及外大種生不應理
頌文：若許由業力，有異大種生，起如是轉變，于識何不許。
論曰：何緣不許識由業力如是轉變而執大種。
此第五頌，在北魏般若流支的譯本中，譯作：「若依衆生業，四大如是變，何故不依業、心如是轉變。」比較起來…
《唯識二十頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…