..續本文上一頁，魏譯本意義似乎明顯一點。這一頌，這是對問難者提出「別異」之說的破解，否定地獄中的獄卒爲真有情，以成其唯識義。
頌文的前叁句「若許由業力，有異大種生，起如是轉變。」是唯識家聽了外人的意見後，即又破斥道：你們說獄卒是由墮地獄者業力所生，這一點我不否認。但你們不承認是由心識變現，我不能同意。若許墮地獄者是由其業力，便有別異大種法的生起，又在這別異大種法上，生起如是的、作爲獄卒等活動的種種轉變，由業風所吹，「變現種種動手足等差別作用」，令地獄罪犯受諸痛苦。那麼，這和自己心識變現出假鬼假畜又有何差別
既然允許「業增上力」感生離心別有的「異大種」的轉變，又「于識何不許」其變現
爲什麼只許說業變，而不許說識變呢
以上四句頌文，就是破解薩婆多師提出的，以「業增上力」感生「別異大種」，再轉變出獄卒的形相及活動的一段話。
問難者見自己的意見又爲唯識家所破，乃再提出經量部學者的主張來作爲轉救：地獄中的獄卒，我們也不以牠們是真有情，我們以爲這是地獄罪犯過去造作的惡業，由造業時熏習種子藏在識裏面，等到墮入地獄受苦果時，先前熏習的業種子，此時以「業增上力」發生作用，感生了離心別有的「異大種」法，由這別異的四大種上，轉變出獄卒的形態、刑罰等種種差別。
外人提出經量部的意見作爲轉救，唯識家乃再以下一頌來破解經量部。
第六頌：破經量部所執熏習余處生果
頌文：業熏習余處，執余處有果，所熏識有果，不許有何因。
論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變，彼業熏習理應許在識相績中不在余處，有熏習識汝便不許有果轉變，無熏習處翻執有果，此有何因，有教爲因，謂若唯識似色等現無別色等，佛不應說有色等處，此教非因有別意故。
诠釋：
上一頌說到爲何只許說業變，而不許說識變呢。話說到這裏，外人又提出經量部的主張作爲轉救，他們說：地獄裏的獄卒，我們也不承認牠們是真有情，而是由地獄罪犯造作惡業時，熏成了業種子，這種業力種子相續不斷的潛流下去，到種子成熟的時候，就招感獄卒出現的果報。
能爲生因性而生果的種子，誠然是業力熏習而成的，這也是唯識學上的基本理論。但在唯識學上，是以遍通叁界的第八阿賴耶識爲「受熏處」，因爲阿賴耶識攝持萬法種子，受熏的種子儲藏于阿賴耶識中，到了種子成熟，因緣具足，而生起受報的現行。而經量部諸師，對受熏處則有不同的意見。因爲小乘佛教只說前六識，不知七、八識(亦不承認有七、八識)，所以在經量部中有一派，以爲六根——特別是前五色根爲受熏處(因爲欲界有情，第六識的活動有間斷，而五色根有安定性。)；又有一派以前後識同類受熏——以後念識爲前念識的同類，其類相同，後念識可以受前念識之熏(這是約無色界有情而說的，因爲無色界有情無色身，所以業力熏習，只有熏習在識類中)。
問難者既然提出業力熏習種子的問題，于是唯識家就以第五頌頌文，來破斥經量部的意見。頌文的意思是：你們說墮地獄者先前所造的業，熏習了種子。照道理說，種子應該攝持于識處，生果亦應該由持有業因種子的識處才對。而你們說的受熏處，卻是你們所執的「余處」——五色根或前後念。你們所執的「余處」，根本不能受熏。所以頌文前兩句稱：「業熏習余處，執余處有果。」但是，「所熏識(此處指第八識)有果，不許有何因。」——你們執「余處」有果，爲什麼不許(不承認)「所熏識有果」呢？
四、第七、八頌——解釋外人引聖教不成以成唯識義
第七頌：答外人引證佛說爲證不能成立
頌文：依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。
論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世密意趣說，不說實有化持有情。
說無有情我但有法因故，說色等處契經亦爾，依所化生宜受彼教，密意趣說非別害有，依何密意說色等十。
诠釋：
這一頌，仍是解答外人的質疑之詞。上一頌中，唯識家對問難者說：「所熏識有果，不許爲何因？」問難者就說：我這樣說，也是依于佛教經典而說的。佛在經典常說十有色處(就是眼、耳、鼻、舌、身內五根處；和色、聲、香、味、觸外五境處。)佛既然說十有色處，你們唯識家爲什麼說唯有內在的心識，沒有實在的外境(即色、聲、香、味、觸等五境非實有)呢
如果唯有內識，沒有外境，佛就不該說十有色處；佛既說有十色處，你們唯識家就不該說唯有內識，沒有外境。不然，你們就犯了「聖教相違過」。
唯識家怎麼回答呢
唯識家說：佛在經中確曾說內外處(內者眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外者色、聲、香、味、觸、法六境，此即十二處)的教法，佛陀說此十二處教，不是爲成立外境實有而說的，那是另有其「密意趣」。目的是在破除凡夫執有「實我」的執著，才說有「十有色處」。事實上，這只是佛的密意——以善巧方便的意趣而說的，並不是說心識之外一定有實境的色法。並且，佛陀的密意，是「先立後破」——先說「十有色處」，繼而分析諸法緣生無性，實同幻化，使聽者以此晤入我法二空之理。
以上就是對本頌前叁句頌文的注釋。由于頌文過于簡略，常使我們有會錯意的地方。如前叁句「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處」的頌文，如果化爲長行，意思應該是：世尊以善巧方便，對「依彼所」應該接受內外處教「化」 、而悟入有情無我的衆「生」，而「密意趣」的「說有色等」內外處最後並舉出例子說：「如化生有情」。
化生、是胎、卵、濕、化四生之一，化生有情種類非一，此處所說的不是西方極樂世界的蓮花化生，也不是天道或地獄道的化生，而是「四有」中的「中有」化生有情。四有的「有」，是存在的意思，現實存在的生命體稱「本有」，報盡命終，死亡的時候稱「死有」(死亡只是一期生命告終，仍要轉生受報，故仍稱有。) ，死亡之後，未受生之前稱「中有」，正受生時稱「生有」。死後生前的中有，又稱「中陰身」，這也是方便說的。因爲有一些凡夫外道，聽了佛說「無我」的道理，就以爲人死如燈滅，死後一無所有，這又成爲「斷滅論」了。世尊以此密意——方便而說「中有」 。
世尊雖說中有化生有情，是生死之間的聯系者，但並不表示中有化生有情是實有，這只是就第八阿賴耶識相續不斷義上而假名安立的，當然這也是假有，不是實有。關于這一點，唯識家的見解是如此，經量部也同有此種看法(其它部派另有不同看法的) ，所以唯識家特舉出此「化生有情」，中有化生爲例子，以證明世尊雖說內外十二處的教法，亦像此化生有情一樣，是世尊「密意趣」而說的。
至此，問難者又提出質問的意見：你們說世尊的十二處教，是依「密意趣」而說的。但是世尊的「密意趣」究竟是什麼呢
唯識家乃又舉頌以回答對方的質疑。
第八頌：顯佛說色等十處的意趣所在
頌文：識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十。
論曰：此說何義
似色現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現色，如次說爲眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現觸，如次說爲身處觸處。依斯密意說色等十。此密意說有何勝利
诠釋：
這一頌的頌文，在陳真谛譯本中，譯作「識自種子生，顯現起似塵，具成內、外入，故佛說此二。」內、外入，即內、外二種處，內外二處仍然是十色處，故唐譯本稱：「佛說彼爲十」。
世尊依心識相續不斷義，故密意說化生有情。今說色等十處，世尊的意趣何在呢
所以唯識家在此一頌中，顯示世尊的密意所在。
「識從自種生」一句，是說明心識生起之所依。世尊所說的色等十處——五根、五境，前者爲五識之所依，後者爲五識之所緣。前五識的生起，一定要有其所依及其所緣，否則、若有根無境，識不得生。而小乘論師，特別是經量師，認爲五根、五境是獨立的，實有的(如以五根可以受熏處)。但唯識家不承認此說，在唯識學上，認爲五根五境，都是心識之所變現，離開了能變的識，也就沒有根境的存在了。
所以「識從自種生」句，顯示識的生起所依；「似境相而轉」，說明識的自變自緣。前五識的生起，不但要有其自種，同時要內依于五根，外緣于五境，因緣俱足，識始得生，世尊「依斯密意」，立內五處及外五處，「說色等十」，此即頌文第叁四句：「爲成內外處，佛說彼爲十。」
頌文第二句：「似境相而轉」，「似境相」叁字，是顯示其似有非有，不是實有，以此「似」字，否定了「境相」的客觀存在性。
唯識家以上頌解答問難者質疑後，問難者又提出問題：像你所說世尊依「密意趣」而說十二處教，這十二處教對衆生又有什麼利益呢
唯識家乃再用以下的頌文，解答外人的質問。
第四講 诠釋第九至第十四頌
五、第九頌——略示二無我義
第九頌：解釋佛說十二處的利益
頌文：依此教能入，數取趣無我，所執法無我，複依余教入。
論曰：依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知，從六二法，有六識轉。都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。複依此余，說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法。應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無，入法無我。是則唯識亦畢竟無，何所安立
非知諸法一切種無，乃得名爲入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。余識所執此唯識性，其體亦無名法無我。不爾余識所執境有，則唯識理應不得成。…
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