..續本文上一頁那是夢境。如果我們醒著的時候也和夢中一樣，外境不是實有，那麼我們爲什麼不知道呢
唯識家以兩句頌文回答說：「未覺不能知，夢所見非有。」意思是說，在夢中沒有覺醒的人，是不能知道身在夢中，所見的外境不是實有。必須到他覺醒之後，才知道適才是在做夢，夢中所見的都是幻境。而我們在醒著的時候，以無明蒙蔽，終日間昏昏昧昧，虛妄分別，和夢中沒有差別，怎會知道一切是唯識變現，皆非實有呢
這要等到證得出世聖智——證得大覺位的佛果，以般若智光，照破無明，到那時有如夢中醒來，才知道生死遷流，虛妄執境，全是眼中幻翳，妄見空華，無一非假啊。
唯識家說明有情未到大覺位，不能知道一切時處皆如夢境。問難者又提出兩個問題。第一個問題，就是即本頌論文的第二段：「若諸有情，由自相續轉變差別。……」的一段文字。意思是說，如果一切都是有情心識變現，「似境生起」，不假外境爲其所緣，爲什麼世間的人，那些親近到善知識，聽聞到正法的人，就生起善心而去爲善；那些親近惡知識，聽聞到邪法的人，就生起邪念而去爲惡。那麼，這決定生起正善之識，和決定生起邪惡之識，如果沒有善友惡友之教，此二識是如何生起的呢
唯識家乃舉出「展轉增上力，二識成決定。」二句頌文，答複對方所問。
九、第十七頌上半頌——明二識轉決定以成唯識義
第十七頌：(上半頌)釋增上力仍由識決定義
頌文：展轉增上力，二識成決定。
論曰：以諸有情自他相續諸識展轉爲增上緣，隨其所應二識決定，謂余相續識差別故，令余相績差別識生各成決定不由外境。若如夢中境雖無實，而識得起，覺識亦然，何緣夢覺，造善惡行，愛非愛果，當受不同
诠釋：
論文中的「以諸有情自他相績諸識展轉爲增上緣」一句，此有兩種意義：一者，所謂唯識，是「自他相續諸識」，並不是唯我有識，他人無識，而是無量有情，皆有其八識。《成唯識論》中有一段話說：「奇哉固執，觸處生疑，豈唯識教但說一識。不爾如何，汝應谛聽……」以下論文語譯爲：「如果唯有一識，怎會有十方凡聖，因果差別
……說到識，是總顯一切有情，各有八識、六位心所、所變現的相見二分(以此顯示色法) ，及分位差別(此指不相應行法)，以及由我法二空之理所顯的真如(即無爲法) 。此中的八識心王是識之自相，六位心所是與識相應，十一位色法是心王、心所之所變現，不相應行法是以上叁法的分位，而無爲法是以上諸法的實性。因爲諸法皆不離識，所以總立識名。……」
由上文可知，說唯識，是說各各有情所緣的境界，皆由自己之識所變，並不是說唯有自識，而無他識。基于此說，每個有情的活動，對自己、對其他有情，都是彼此互相增上的。
再者，另一種意義，所謂唯識，並不是說自己的識之外全無外境，他人識之所變，對自識來說亦名外境。但是諸識緣此境時，並不是直接親緣此境，親緣的境，只是自識所變的相分境，他識所變的，但于自識作增上緣。例如你我對話，我聽到你的聲音，好像是聽到外面的聲塵之境，其實你的聲音，只能作我耳識的疏所緣緣，我的耳識仗此疏所緣緣爲本質，再從我自己的識上，變出一個相分聲境爲親所緣緣。所以一切有情，雖然受到善知識或惡知識的言教，但他們親所受的，仍是自識之所變。
再如「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」世尊在華嚴會上演說妙法，諸大聲聞如盲如聾，不解一字，由此可見耳識所聞縱然完全一樣，意識所領會的則各不相同，如果所聽的聲音是實境，怎會各人領會的全不一樣
這就是「展轉增上力，二識成決定」兩句頌文的意義。
唯識家解答了第一個問題，外人又提出第二個問題，即本頌論文的第二段：唯識家乃再以「心由睡眠壞，夢覺果不同」二句頌文作答。
十、第十七顼下半頌——顯示睡眠時心壞以成唯識義
第十七頌：(下半頌)說明夢作不受果的理由
頌文：心由睡眠壞，夢覺果不同。
論曰：在夢位、心由睡眠壞，勢力羸劣，覺心不爾。故所造行，當受異熟，勝劣不同，非由外境。若唯有識，無身語等，羊等雲何爲他所殺
若羊等死不由他害，屠者雲何得殺生罪？
诠釋：
外人所質問的意思是：如果夢中境界等于現前境界，現前境界也如夢中境界，爲什麼醒時造作的善業惡業，會得到苦果樂果之報，而夢中造作的善業惡業，何以不受報呢
唯識家以「心由睡眠壞，夢覺果不同」二句頌文回答。頌文的意思是：一個人在睡眠時，其心以在睡眠中故、心力薄弱、心識緣自識的境界，所以雖造惡業，不受苦果；雖造善業，不受樂果。而醒時不然，醒時的心識，勢力增強，緣境明了，可以自我控製，自作主張，所以爲善便是善，爲惡便是惡，以其強盛的心力熏習種子，所以能感果受報。
在《唯識二十論述記》中一段文字，可以作此頌文的注解：「不定四中，睡眠心所，能令有情身分沈重、心分惛昧，在寐夢心，爲此所壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣。其覺時心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強，不同夢位……。故此二位所造善惡當受異熟，非夢果勝，夢果乃劣。非由外境，其果不同。」
唯識家說明夢中造作，以心力惛昧，勢力羸弱，不受果報。這時問難者乃再提一個問題質疑唯識家：「若唯有識，無身語等，羊等雲何爲他所殺
若羊等死不由他害，屠者雲何得殺生罪
」
唯識家乃再以下一頌文來解答。
第六講 诠釋第十八至第二十頌
十一、第十八、十九頌——引意罰爲重以成唯識義
第十八頌：解答若無外境應無殺罪的诘難
頌文：由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。
論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等，變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事。如大迦多衍那意願勢力，令娑刺孥王等，夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。如是由他識轉變故，令他違害命根事起，應知死者謂衆同分，由識變異相續斷滅。
诠釋：
在第十節之末，外人所提出的質疑，是兩個問題。第一個問題即論文所說：「若唯有識，無身語等，羊等雲何爲他所殺
」外人的意思是：假如照你們唯識家所說，只有內識，沒有外境。如果真是這樣，也就沒有身業語業可言了。如果沒有身和語的活動，那些豬羊雞鴨等家畜家禽，雲何爲他人所殺
唯識家以頌文「由他識轉變，有殺害事業」二句作答。意思是說：「由他」——即行凶者或屠宰者，以其心「識」的「轉變」力量，然後才會「有殺」生「害」命的「事業」。換句話說，在身、語、意叁業中，以意爲主導，由于先有殺害的意念，然後才有殺害的行動。同時，當屠殺者要屠殺豬羊雞鴨的時候，其殺害的心念，有強盛的勢力，由其強有力的心念活動，影響到弱小的被屠殺豬羊雞鴨的心識活動，使牠們生起被殺的恐懼心理，以牠們自己所生的心念變異，生起被宰殺死亡的感覺，使生命趨于滅亡。所以這殺生罪，是由雙方勢力強弱不同的心識交織而成。當然，殺生者也承受殺生的罪業。這就是《二十論述記》所釋：「由能殺者，爲增上緣，起殺害識，轉變力故，令所殺者，有殺害已斷命事成，故能殺者得殺生罪。」
唯識家答複後，再舉出譬喻來證明：「如鬼等意力，令他失念等。」頌文中「鬼等」的等字，約指有神通者如天神、龍神、仙人等，當他們忿怒時，以其意念勢力，惱害其它有情，使之精神失常、顛狂迷亂，甚而「鬼等」意業增上，能使被害者喪命，而成就殺業。這就是第一段論文所稱：「如由鬼等意念勢力，令億有情失念得夢，或著魅等，變異事成。」的意義。
論文中說：「如大迦多衍那意願勢力，令娑刺孥王等，夢見異事；又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。」在這一段文字中，包括著兩個印度古代故事，分述如下：
一、《中阿含經》記載：娑羅那王，容貌端正，自謂天下無雙，他想找人來比較，以顯自己的殊勝。有人對他說：王舍城的大迦旃延形容甚好，世間無比。娑羅那王遣人迎之入宮。大迦旃延到了宮中，人人爭看大迦旃延，沒有人再看羅那王了。羅那王問何以如此，衆人說迦旃延容貌勝大王。羅那王問迦旃延，以何因果各得殊勝容貌呢
迦旃延說多生前我出家，大王是乞丐，一天我在寺中掃地，大王來乞食，我掃地竟，令大王除糞，除糞後方與王食。以此業因，生人天中，各得容貌端正之報。羅那王聞之，即出家爲迦旃延弟子。
俊來二人在阿盤地國山中修道，羅那王在山中另一處坐禅。一天阿盤地王缽樹多，帶著宮女入山遊戲，宮女見羅那王容貌端正，圍繞著看他。缽樹多王看見，疑羅那王調戲他的宮女，令人鞭打得他身破悶絕而死。到夜間醒來，到迦旃延處，迦旃延爲他療傷，羅那王對迦旃延說：我向師請假，暫回本國，集全國軍隊攻破阿盤地國，殺缽樹多王，事畢回來依師修道。
迦旃延答應了，並勸他留宿一夜，明日再走。羅那王睡到夜間，夢見集合了軍隊，征阿盤地國，不幸兵敗被俘，被敵方紅花插頭，要斬首示衆。羅那王夢中大叫，迦旃延叫醒他，對他說：你若征阿盤地國，必當兵敗，如夢中所見。迦旃延複對他說：一切諸法，譬如國土等，都是假名無實；離開了房屋田地就沒有國土，離開了磚石木柱等就沒有房屋，乃至于說到極微亦非實有，無彼無此，無怨無親。羅那王聽法後，不再興兵報仇，一心修道，後來證了阿羅漢果。
二、《中阿含經》記載：有七百仙人住在阿練若(阿練若，義譯爲閑寂，就是曠野之處，住在曠野處的仙人，名阿練若仙人。)，一時，天帝釋來到此處，衆仙人皆來恭敬帝釋。時毗摩質多羅阿修羅王(即吠…
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