..續本文上一頁不但是消極的戒惡，更應積極的爲善，以淨化身、口、意諸業，因持戒而使真如佛性逐漸顯露，不爲妄想執著所纏縛。
持戒有在家與出家之分，在家者受持叁皈五戒，出家沙彌受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持叁百四十八戒。惟菩薩受持十重四十八輕戒，不分在家出家。以其身份的不同，所持戒相亦有異。但在家菩薩亦有受持六重二十八輕戒的。
(叁)、忍辱度，忍辱所以度嗔恨。忍是能忍的心，辱是所忍的境。凡情最難忍受的，莫如侮辱，辱若可忍，則其他諸忍亦較容易做到。
忍辱，不但是忍別人給予的辱，同時更要忍自己所遭遇的境，要于窮困病苦之逆境中，忍令頹喪鄙卑之念不生；于富貴順遂之順境中，忍令驕矜沈迷之念不生；于不順不逆，萬法生滅之常境中，忍令遷隨移易之心不生。
忍辱不但是忍心理上的侮辱戕害順逆諸境，且要忍生理上的饑渴寒熱創痛諸苦。忍辱是與內心的煩惱賊作戰，煩惱時時在我人心頭伺機蠹動，我人若一念不忍，煩惱即在我人心上占據一方位置了。
(四)、精進度：精進所以度懈怠。純一無雜曰精，鼓勇直前曰進。精進者，即未生之善心令速生，已生之善心令增長；未生之惡念令不生，已生之惡念令速斷。修菩薩乘，上求佛道，下化衆生，當以純一直進之心，斷妄念，去執著，顯出真如妙心，自度度人，無有退墮。
(五)、禅定度：梵語禅那，義爲靜慮，在于度散亂。禅定可分爲事理兩種，事定者，依心攝境。理定者，如《大乘起信論》所說：“住于靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣除想，以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心，心若馳散，即當攝來，住于正念。”略言之，禅定是在于心力集中，而後産生智慧的一種定力，修禅定，須自守護六根下工夫，儒家有目不視惡色，耳不聽惡聲之語，老子謂：“五色令人目盲，五音令人耳聾”，亦此之意。
(六)、智慧度：智慧所以度愚癡，是由禅定所證得的，即所謂“由戒生定，由定生慧。”但這種智慧，並不是世人博學多聞的有漏智，而是圓融無礙的正智。這種智慧能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。因此，修六度即在于斷煩惱，得智慧。智慧是般若，亦即佛性，若能證得智慧，就見到我們本來面目了。
修六度，必須相資而行，不可缺一。因爲慧而不定，未能受用，定而不慧，未免沈迷，定慧雙修，而不持戒，便礙于積習：叁學俱足而不布施，便不能攝化衆生，布施而不修叁學，只種下人天福報，持戒而不能忍辱，難調嗔恚之習；有精進而無諸度，則徒勞無功，有諸度而無精進，則始勤終懈。所以一定要六度兼修，才能圓滿大乘菩薩的二利之行。
修菩薩行者，除勤修六度之外，尚須行四攝法，才能深入人群，普度衆生。四攝法者，即是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。
1、布施攝：要普度衆生，必須要深入人群，與被度的人接近才能達到度人的願望。布施攝，就是對于錢財心重的人用財施，對于求知心重的用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到度化對方的目的。
2、愛語攝：隨衆生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以便于我達到度化對方的目的。
3、利行攝：修菩薩道者，以身口意諸行皆有利于人，以損己利人的行爲，感化衆生共修佛道，以達到度人的目的。
4、同事攝：修菩薩行者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣之情況下，而度化之。
布施、愛語、利行、同事諸攝，只是行爲上的攝化，行四攝時尚須以四無量心爲根本，才能表裏合一。這四無量心是：
慈無量心：慈是與人以樂之心，普緣無量衆生。
悲無量心：悲是拔人之苦之心，普緣無量衆生。
喜無量心：見人戒惡行善，生歡喜心，見人離苦得樂，生歡喜心，此心普緣
無量衆生。
舍無量心：怨親平等，舍怨舍親；乃至以上叁心，舍之而心不存著，此心普
緣無量衆生。
修菩薩行六度四攝，應叁輪體空，不住于相。如《金剛經》雲：“滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”又雲：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”前者的意思是，衆生皆具佛性，得滅度者，實系其本具之佛性顯露，我何能存彼系我所度化之心！後者的意思是，衆生既非我所度化，則更不應執有能度之我，所度之人，與被度衆生的智愚高下了。
六、菩薩與佛
上求大覺，下化有情，修六度萬行，自利利他，稱爲菩薩。然而，自初發心行菩薩道，而自覺覺他，覺行圓滿，至補佛位之等覺菩薩，其間果位，共有五十一階之多。這五十一階，各有名稱，此處爲篇幅所限，不能一一盡述，略言之，五十一位，是十信，十住，十行，十回向，十地，最後是爲等覺菩薩。
十住者，乃安住某處之義，謂以六度萬行爲所住之處也。其中由發心住，至灌頂住，共有十位。十信者，乃發心住位中修此十種心也！其中由信心至回向心亦有十位。十行者，謂依六度而作利他之行也；其中由歡喜行至真實行共有十位。十回向者，回轉自己所修之功德，而趣向于所期之謂也。其中由救護衆生離衆生相回向至法界無量回向共十果位。十地者，地爲萬物所依，又能生長萬物，義謂有爲無爲與一切功德與所修行，依此令得生長也！其中由極喜地至法雲地共十果位。最後果位是等覺菩薩。
妙覺者，其義爲自覺覺他，覺行圓滿，而不可思議者，換言之，亦即佛果之無上正覺。等覺菩薩，即補處之佛。佛即是妙覺極果也。
學佛修行的人，守五戒，行十善，只不過是世間法，獲人天小果，不出叁界，仍在六道輪回之內。修四谛，十二因緣，斷見思惑，破我執，斷煩惱障，可證阿羅漢和辟支佛果，但二乘小果，只知自覺自利，不知救人救世，且也非最高極果。若由此更進一步，內懷修道成佛之願，外行布施利他之行，修六度，行四攝，最後破我法二執，斷見思塵沙二惑，及煩惱所知二障，即達到自覺覺他的菩薩地位，當菩薩位滿，再破盡根本無明，此時大覺已圓，即證佛位。
釋迦世尊一生說法，對于根基淺鈍者及二乘行人，多說苦、空、無常、無我。關于這些，在本文第七章已予介紹。但佛法是使人轉迷成悟，離苦得樂的法門，既然使人離苦得樂，可知學佛的終點，一定有個不苦、不空、有常、有我的境界存在，這個境界，就是大般涅槃所具的常樂我淨四德。
大般涅槃，爲梵語摩诃般涅槃那，譯爲入大滅息，或大滅度，大圓寂等。《大乘義章》雲：“涅槃，此翻爲滅，滅煩惱故，滅生死故，故名之爲滅，離衆相故，大寂靜故，亦名爲滅。那者名息，究竟解脫永蘇息故，息何等事，息煩惱故，息生死故，又息一切諸行事故。”
證果聖者，入于涅槃，即具常樂我淨四德。常者涅槃之體，恒不變而無生滅，名之爲常，又隨緣化用常不絕，名之爲常。樂者，涅槃之體，涅滅永安，名之爲樂，又運用自在，所爲適心，名之爲樂。我者，若法是實是真是主，性不變易是名爲我，淨者，涅槃之體，解脫一切塵垢，名之爲淨，又隨處化緣而不汙，名之爲淨，這就是佛門修行者，自苦，空，無常，無我的凡夫境界，所證得的不苦，不空，有常，有我的聖者境界——佛的境界。
佛者，是自覺，覺他，覺行圓滿的聖者。佛有十號，曰如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，天人師。佛，世尊，合爲十號。
這樣看來，由凡夫以至證佛果。階位如是之多，佛果似乎是高高在上，渺不可期，但反過來說，心佛不二，佛與衆生，原爲一體，因爲迷悟染淨之分，才有衆生與佛之別。古德雲，佛是覺悟的衆生，衆生是未悟的諸佛。而迷與悟，惑與覺，只在吾人方寸之間，語雲：“放下屠刀，立地成佛。”何去何從，只在吾人自己的抉擇了。
第九章 學佛的目的及修持的方法
一、學佛的目的
妙法蓮華經方便品雲：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。”這“一大事因緣”是什麼？就是我輩衆生了生死脫輪回的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經叁百余會，他的目的，就是在使衆生轉迷成悟，離苦得樂——使衆生同成佛道。而我輩衆生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的，也是在希求轉迷成悟，離苦得樂－－最後的究竟，希求同成佛道。
轉迷成悟與離苦得樂。話是兩 面，而仍是一事，轉迷成悟在于求真理，是屬于解；離苦得樂在于修聖道，是屬于行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。
什麼叫做迷呢？昧于宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真像，是“世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。”而我們習慣于主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法爲常住，五蘊和合的身心爲真我。這一切，都叫做迷。
迷有迷于理及迷于事的分別，迷于理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷于事的，則起貪、嗔、癡、慢、疑諸惑、這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。
身見，是執著五蘊爲自身，執身外事物爲我所有。邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恒不變，皆爲偏見，而非中道。邪見是謗無因果，戒取見是執取非理之戒禁，執爲生天受樂之法，作無益勤苦。見取見，是取余四見一種或多種，執爲究竟之理。
貪、嗔、癡叁者，前文中已有述及，不再贅述。慢者，持己淩他，謂人皆劣于己，己獨勝于人之意。疑者，謂于實理實事…
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