..續本文上一頁因果，開闡此衆生念佛往生的方便法門。
世尊滅度後，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，勸生淨土；世親菩薩造《淨土往生論》，並爲弘揚。此外諸大乘經中，多有贊揚。故佛法傳入中國後，此淨土法門即有流布，然大弘此宗，實施修持者，首推東晉慧遠大師。
慧遠大師，在廬山東林寺，與大德居士劉遺民周續之等一百二十叁人，共結蓮社，六時念佛，專倡淨土法門。遠公居廬山叁 十年，足不出山，倡勵聖教，後世尊爲蓮宗初祖。
其後北魏有昙鸾法師，受菩提流支《之淨土論》，盡力弘化念佛法門，法澤遠被四方。著有淨土論注，贊阿彌陀佛偈等。昙鸾之後，唐有道綽大師，上繼昙鸾之教，專修淨土，日誦阿彌陀佛名號七萬聲，爲化有緣道俗，講《觀無量壽經》將二百遍。從之者甚衆。
道綽之後，則有善導大師，清涼大師，永明大師，自行化也，大弘此宗。宋代以後，禅宗諸大宗匠，如長蘆、天衣、圓照、大通、中峰、天如、楚石諸祖師、雖弘禅宗，亦弘淨土。此後明代的蓮池、藕益、截流、省庵、夢東諸大師，亦弘揚淨土，不遺余力。尤以近代的印光大師，一生專弘淨土，從化者無算，一部印光法師文鈔，風行天下，發行至數十萬部之多，可見影響之大，弘化之廣了。
東晉慧遠大師結社念佛的時候，並未標明開宗立派之意，但期同願，無取傳承，故千余年來，本宗雖弘布日廣，並無師資授受的系統。至宋代四明曉法師，以異代同修淨業，而功德高盛的幾位大師，立爲七祖。這七祖是慧遠，善導，承遠、法照、少康、延壽、省常等七位大師。
後人又列入蓮池、藕益、截流、省庵、徹悟、合稱蓮宗十二祖，近人更公推已故之印光大師爲蓮宗第十叁祖。然此亦不過景仰先德，後世推定者，與他宗之師資相承者有所不同。
叁、起信發願
念佛法門，是個易行難信的法門，尤其是對知識分子來說，說是西方有個極樂淨土，念佛可以往生西方，脫離輪回，驟聽之下，頗難使人接受。然這種不能接受，是我們拘于成見，妄測聖境，並不是沒有這個極樂世界，或釋迦世尊是以方便說法的。
佛經裏告訴我們，我們要證實一件事情的真實性，可以依照叁個標准來衡量，這叁個標誰是現量、比量、聖教量。
量是量度，如秤之于輕重，尺之于長短，我們親眼看見的事實，對于它，存在毫不懷疑的，叫做現量，現量具有現在，現有，現露叁義，不須推測判斷，能直覺親證到這種境界的。例如我面前有一張桌子，我手中有一冊書等。但有些事，我們雖沒有親眼看見，然根據常識的推測判斷，也可相信它的真實性的，叫做比量。例如望見炊煙之處知其下必有火。在室內聞馬達聲知有汽車經過，這些都是用比量判斷的。
但在現量比量之外，尚有很多事情，我們既不能目擊其存在，又不能以常識經驗來判斷的，那麼我們就應該相信聖教量。
聖是聖人，教是教法，因聖人文教而知的事物，叫聖教量。史書所載古時有文武周公孔孟，對這些人物我們雖未目睹，但卻應信其存在。科學家說地球是圓的，月球較地球爲小，對這兩個星球的大小我們雖未能親自比較一下，但因相信科學家不會慌言欺衆，所以也就相信這種結論。釋迦牟尼世尊，是真語者，實語者、如語者、不诳語者，佛說妄語是基本五戒之一，豈有佛人妄語，而自己先以妄語造出一個極樂世界來？
西方極樂世界，是釋迦牟尼佛親眼所見，親口所說，在淨土叁經——《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》中，反複宣示出阿彌陀佛的願力，極樂淨土的因果，以及念佛求生西方的方法，佛的一切經，皆是真理，我們若對佛的經教深信不疑，自然就相信西方淨土的真實性了。
或者說，爲什麼我們不能親證西方淨土的存在？莊子曰：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”蟻的目中無全象，我們的眼光怎能洞悉宇宙，但是並非說我們永遠不能證得，這是修持上的程度問題，學加減乘除時不能了解微積分，但到能了解的程度時自能了解也。因此，對此淨土法門，我們不當懷疑，也無須懷疑淨土法門，是以信願行爲叁個往生的條件，由起信而發願，由發願而實行，叁者具備，必定往生。
信者，一信釋迦世尊的聖教量，世尊說淨土叁經，決非虛假；二信我人所居娑婆國土之外，確有西方極樂世界；叁信阿彌陀佛弘願無量，我今發願求生西方，臨終必得蒙佛接引。
起信之後，繼以發願。藕益大師說：“得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。”假如一個學佛的人，相信有個西方淨土，及阿彌陀佛發下四十八條弘願接引衆生。信雖是信。但卻違佛的本意只希求人天福報，或希求生其他佛土，這與阿彌陀佛的願力不相應。所以信雖是信，因無願力故不能往生。必須起信發願，以此願力爲往生的資糧，彌陀願接，行人願往，兩願俱全，自力與佛力兼備，就具備了往生的條件。
發願前有發願的儀式，通常是在佛前拈香禮拜後，跪在佛前發願，並恭讀發願文。經過佛前發願，這一願力佛菩薩悉知悉見，就等于在阿彌陀佛前備了案。 關于發願文，有讀古德遺留的，也有自己撰寫的，內容不外說明行者願于此生報盡命終須蒙佛接引，往生西方之意。
有一篇慈雲忏主的發願文，內容頗爲詳善，今抄錄如下，以做參考。
【慈雲忏主發願文】
一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，爲菩提道，求生淨土，佛昔本誓：“若有衆生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。”以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，衆罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定，佛及聖衆，手執金臺，來迎接我，于一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度衆生，滿菩提願，十方叁世一切佛，一切菩薩摩诃薩，摩诃般若波羅密。
起信發願之後，再接著下一個步驟，就是行的問題了。
行是實行，也是行持。行持有二，稱正助二行。正是持念六字洪名的正因，助是廣行衆善福德的助緣，此二行，有如鳥之雙翼，缺一不可。
釋迦世尊在《觀無量壽經》中曾說：“欲生彼國者，當修叁福。”這叁福是：一者孝養父母奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀。叁者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。修此叁福。再加上深信切願，持名念佛，是必定有所成就的。
四、持名念佛
淨土法門，是以信，願，行叁者爲修持的條件。信、願已如前述，行持方法卻有種種的不同，如持名、觀想、觀像、實相等，一一行成，都能往生淨土，而其中收機最廣，下手最易的，首推持名一法。
持名者，即是持“南無阿彌陀佛”六字洪名，發之于心，出之于口，入之于耳，心口合一，念念不忘的念下去。
“南無”二字是梵音，義爲敬禮或皈依。阿彌陀義爲無量光及無量壽。阿彌陀佛，就是西方極樂世界的教主。阿彌陀佛曾發過大願說：十方國土的衆生，若願往生他的國土，只要持念他的名號，此人臨命終時，他即與諸菩薩衆前來接引。這就是念佛求生西方的根據。
世間衆生，皆具有與佛相等的佛性，只因背覺合塵，迷昧真性，因而妄起識心，迷惑五欲六塵，無以遏止。持名念佛，是將一句阿彌陀佛名號，系在心頭。行住坐臥，念念不忘，以肅清心中的妄念，而顯露出佛性的德能。此外再廣行六度，利世濟人，如此便與阿彌陀佛接引衆生的宿願兩相呼應，這樣命終時，決定可以往生阿彌陀佛極樂淨土。
持名念佛，在行持上，有定課念與散念；在方法上，有高聲念，默念，金剛念，記十念等多種，分另介紹如下：
(一)、定課念：定課念者，是將念佛一事，定爲每日的功課，定的時間，多在早晚二時。亦有定出日誦佛號若幹聲(自數千聲至數萬聲)，不足不止者。我們初學佛的人，各有公務或工作纏身，日課佛號數萬聲，事實上無法做到。但如果把日課定爲朝暮二時，每次念佛千聲，五百聲，或至于十念(十念法見後詳述)，只要持之以恒，始終不懈，也必有成就。
(二)、散念：定課之外，時時刻刻，行住坐臥，只要不是集中精神做其他工作的時候，皆可將阿彌陀佛四字系在心頭，默默的念下去。念佛的功用，在于薰習我們的心識，我們果能時時念佛，久而久之，自可妄念不起，正念分明了。
其次，在念佛的方法上，分爲：
1、高聲念，聲音發之于心，出之于口，入之于耳 。聲音洪大，字字分明，這種方法好處在全神貫注，可對治昏沈懈怠，然稍有耗 氣暗啞之弊，故不能持久。
2、默念：默念時只有唇動，並不出聲。雖然不出聲，而“南無阿彌陀佛”六字，在念佛人的心中仍然字字分明。這樣念念不停，正念相續，便于日常工作中，及隨時隨地默念。
3、金剛念：金剛念者，念時聲音不大，但須出聲，一面念，一面聽，念得綿綿密密，聽得字字分明，使雜念沒有萌起的空隙。這種方法，便于定課時行之。
4、十口氣念：初學佛的人，若把功課訂得過多，往往會日久懈生，以致定的課程做不完。反不若初行之時，訂的簡短。以期持之有恒。所以十口氣念，是初念佛者一種較爲簡便且能攝心的方法，所謂十念，並不是只念十聲，而是以一口氣爲准，氣念盡時，換一口氣再念，這樣念夠 十次，叫做十念，這種念法，一口氣大約可念六字洪名七八聲至十聲，不宜念的過多，多時傷氣，有礙身體。
我們初學佛的人，日常功課不妨定爲朝暮二次，每次“十念”，或念若幹聲亦可。念的時候，家中若有佛像，可對佛像行禮，然後合掌恭念。沒有佛像，面對西方合掌恭念即可，佛號念畢，最好…
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