..續本文上一頁過患，觀上界功德的修持法，連外道都有。這樣的修持法，並不一定要用我們內道的修持。剛才所說的去觀照、通達補特伽羅無我，必須要觀待五蘊而安立的這個心，只有內道才有。因爲聖道雖然都是無漏的，但聖者心續中的道則不全然是無漏的，譬如修道位心續中的粗靜相道，就是有漏道。
講到此爲止，大家有沒有聽得懂？有沒有疑問？因爲經部宗所說的也類似于此，所以若這裏有好好了解的話，那下面就可以進行比較快。
問題一：請問格西拉，剛講初證無我者有二心，補特伽羅不觀待蘊即可存在，這個不是應斷的嗎？爲什麼初證無我者還有這個心？還算初證無我者嗎？
回答：這位初證補特伽羅無我的補特伽羅，他的心相續當中，在那時有這二個心－「補特伽羅我執」和「補特伽羅無我」，二個是同時存在，乃至補特伽羅無我這種證悟，還沒有達到最究竟之前，都一直存在。
宗義寶鬘講解第 53頁
格西拉舉例說，我們的心相續就如同一個大城市般，這個大城市住了補特伽羅無我，補特伽羅我執。住了「補特伽羅無我」，他有許多大臣、眷屬衆，這些人全部都很正直，是善良的。「補特伽羅我執」是顛倒的，他也有他的一派。
這個「補特伽羅無我」是正的、善的，既是正的、善的，自然會贏得民心，勢力愈強，最後得到整個國家。這個「補特伽羅我執」是顛倒的，他沒有什麼靠山，對方勢力愈強，他就愈來愈弱，到最後「補特伽羅無我」的心達到最強時，「補特伽羅我執」的心當然就消滅殆盡，此時這位行者可說是已經脫離整個生死輪回了。
對一個還沒有證得補特伽羅無我的人，就好像我們。我們心相續當中現在沒有補特伽羅無我的心，只有補特伽羅我執的心，雖然如此可是在我們心相續當中，多多少少還有一些善品、善業，就好像沒有國王，可是已經有很多大臣在那裏運作，一旦有補特伽羅無我的證悟時，這些宰相、臣子一定馬上擁護。所以一個補特伽羅心相續當中，可能有證得補特伽羅無我的心和補特伽羅我執的心在。
問題二：補特伽羅無我這個部分來講，是不是獨立實體的？我執那個不觀待蘊即可存在，是不是獨立實體的我？
回答：格西拉先解釋：「所謂補特伽羅，就是有心相續者。」，心相續所攝的五蘊，如果依于五蘊而安立的話，所安立者就稱補特伽羅。這個不觀待五蘊的安立，而能獨立存在的，就稱「補特伽羅我」或「補特伽羅我執」，這個補特伽羅我執如果沒有的話，就稱爲「補特伽羅無我」。補特伽羅我執的心是顛倒心，不是常一自在的我，是能獨立自在的我，如果去執補特伽羅不觀待五蘊而能夠獨立存在的這個心，就稱爲「補特伽羅我執」。將這個心空掉(沒有的意思)的話，就是「補特伽羅無我」。
問題叁：講初證無我時，在有部來講見道有十六心，他是在指第一心時，還是在指第十六心時？這二心，證道時，是指那一個？
回答：證得十六行相的心都有，此爲一般而言。也有一些補特伽羅並不是全部都有證得無常等十六行相的心，有一些證得，有一些沒有證得。
問題四：講無漏道時，見道位以上都是無漏道，見道位、修道時還是有正在斷煩惱的無間道，得到解脫的部份，那正在斷煩惱時，也是無漏道嗎？
回答：若就這部論的看法，作者的見解而言，毗婆沙宗所主張的見道是無漏道，修道是有漏和無漏。修道又可分無間道和解脫道，修道的無間道又可分二個，一個是無漏道，一個是粗靜相道(屬有漏道)。同樣的從這部論的觀點看來，應該修道的解脫道也一樣有無漏道和有漏道，有漏道是指世間的粗靜相道，無漏道是指證得補特伽羅無我。
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我們說補特伽羅我，這個我在我們心中現起來的時候，似乎不需去觀待五蘊，因此會一直生起我愛執的心，也因此當他人稍微對我們一點點不好時，會不舒服、不高興、會生氣，他人對我們好一點時，我們就會高興生起貪著的心。因爲在心中有不觀待于五蘊的我，這種思惟心的關系，所以會說：「這是我的手，這是我的腳，這是我的衣服」，然後對屬于我自己的東西，都有一副愛執的心，這個心可說是一切痛苦門。因爲這種心的關系，所以我們自己的東西，別人稍微碰一下，我們心就會變很苦，自己的東西丟了的話，心就變更苦了，故說一切痛苦門。
事實上這個我，我們如果好好將他治療一下，就不會有這麼多的苦，這個我是一直都有的，並不是說：我，就沒了，不是。因爲有造業的我，有感果的我，有去造不善的我，有造善業的我，也有投生到地獄的我，一直都有這個我在，只要好好的治療他，就不會帶來那麼多的苦，既然我在我們心中一直都有，他是怎麼有的？如果好好去找尋一下，是找不到我，心中的我。我們說他是有，心中有我，他是怎麼有的？他是僅僅依于五蘊而安立的我而已。若好好去尋找，是找不到的，所以這個無我，不論對大、小乘宗派而言，都是很重要的。若是修小乘道者，對「無我」就沒有那麼著重。
去了解無我是非常的重要。了解無我、了解空性對我們而言，是非常重要，可是以我們現在的程度而言，因爲我們對無我和空性，沒有常串習的關系，一下子講太深，也不會聽得懂，因此現在稍微作一二的解說，慢慢的加以串習，將來就可以了解。
對我們而言，我們都知道利他是善的，不可以去傷害他人，因爲我們都會相信去利他是善，不去傷害他人也是善，都會相這一點。可是要我們相信修無我是善，修空性也是善，這一點我們好像還沒辦法很相信。真正講起來，若不去修無我，不修空性，根本無法獲得解脫輪回。不管怎麼去利他、不害他，都無法直接脫離生死輪回。現在既然來學習大乘法，雖然還沒辦法馬上證得無我或證得空性，至少在心相續當中種下無我和空性的習氣。這一世若無望證得空性，他世應有望。
雖然我們現在還沒辦法如實去了解，何爲無我？何爲空性？我們應許下願望，希望我在來世能如實的證得無我和空性。一早起來應稍微禅修一下空性和無我。若如此做，即有望在心田當中種下習氣。
接下來第叁、其它旁涉事項的說明，此宗主張：叁世實有。毗婆沙宗主張凡是有的皆是實有。
問題五：剛說修道裏有「有漏道」和「無漏道」二種，格西拉提到二種方式，一爲修無我，一爲修粗靜相道，聽起來修無我是屬無漏道，修粗靜相道是有漏道，所以還是二種方式？那剛又聽有無間道和解脫道，無間道在修粗靜相道，解脫道在修無我，所以他們二個是並行在修嗎？
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回答：格西拉說不是如你所說那樣，修道、無學道分有漏和無漏，修道的解脫道也分有漏和無漏，爲什麼會做如此講，因爲根據作者這部論的主張，來做這樣的區分。這樣的區分不是格西本人的意見。
格西的主張，見道、修道、無學道叁者全部都屬無漏道。有時會出現不同的主張，根據世尊所傳的經典會有不同的主張，所以有一些會根據自己的主張，作者根據自己的主張講出來。根據本論作者所說，修道位的行者會去修粗靜相道，粗是欲界的粗，靜是色界的靜，事實上格西的見解，認爲修道位的行者根本不需要去修粗靜相道。若根據本論作者，毗婆沙宗和經部宗都說修道位的行者要修粗靜道，可是若就格西拉或根據其它論著裏所說，不會說修道位的行者要去修粗靜相道。
問題六：若以格西拉的見解說，見道、修道、無學(間)道全是無漏道，不會有「有漏道」的部分？
回答：剛才格西會做這樣的解說，是因爲格西他們所根據的這些其它論著都是如此說，所以格西才說見道、修道、無學道全都屬無漏道。
我們知道藏傳格魯派有叁大寺，格西是屬色拉寺，本論作者是屬哲蚌寺，此論廣略適中，不會太多也不會太少，是一部好論。現在也有一些寺院以此論爲教材。此論以前不會有人拿他來當教材的，只有在哲蚌寺的果滂，他們會把他拿來當教材，其它的寺院沒有人采用。
格西到下密院時，下密院請他教四部宗義，格西問：「用什麼教材？」，他們就拿出這本。格西問：「爲什麼要用此本當教材？」，因爲尊者的尊勝寺南賈紮倉他們用這本當教材，所以我們也用這本當教材，因此後來有一些寺院就采用他。
格西拉說當時他們在學習四部宗義的教材與此論有很多不相符合處。可能有一些名言上、名相上不太符合，事實上究竟意義是相同的。不相同處在那？譬如這本說修道位的行者心相續當中還有粗靜相道，格西所看的是有粗靜相道，但不是在修道位者。在名相上粗靜相道是相同的，但名相的放置位置有些不同。
因爲此宗張有。叁世指叁個時態，過去、現在、未來當中，
主：叁世實都是實有的。所以舉例：瓶子不但存在于瓶子的過去時，也在于瓶子的未來時，當然瓶子也存在于現在時。關于這點是毗婆沙宗的不共主張，事實上並不是如此。就自宗主張：一切有爲法都是剎那剎那在壞滅，第一剎那成立之後，第二剎那就開始進入壞滅了。當有爲法進入第二剎那時，第一剎那已經消失殆盡。當我們想到無常時，表示他是在轉變當中，粗的無常。如：房子倒了、死了、燈滅這些稱做粗的無常，或是東西壞掉，這些屬粗品無常，在論著裏所稱的粗品無常即指這些，有很多的例子可以舉。
這些粗品的無常，還可從那裏看得出來，例如肚子餓時，吃東西就飽
宗義寶鬘講解第 56頁
了，過了一會兒肚子又餓了。口渴時喝水，過一會兒就去上廁所。吃東西吃進去以後，過一會兒就拉出來了。剛才所講的是粗品無常，可以很容易了解。細品的無常，事實上也不會很難了解。
譬如說：到了五十歲，五十歲剛到的第一個剎那過了，就進入第二剎那，第二剎那時，五十歲已經沒有了，已經超過五十歲了。這個剎那的前後，這個人是判若二人，剛到五十歲第一個剎那的人，稱爲五十…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…