..續本文上一頁所是完全沒有的，也就是全部都涵蓋在裏面的意思。
因此，認知有兩種，就是量知和非量知，量知又可以分爲現量和比量兩種。一般而言，現量可以分爲四種，可是，因爲毗婆沙宗不承許自證現量，因此就主張有叁個現量而已，也就是根現量、意現量和瑜伽現量。毗婆沙宗和經部宗兩宗同屬于小乘的宗派，可是，之間還是有一點點差別，也就是毗婆沙宗不承許自證分，而經部宗是承許自證分的。
根現量有分爲五種，主要是依于我們的五根而言，共有眼、耳、鼻、舌、身等五個現量。這五根的各別所對，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸。
這一宗是說根現量並非全屬認知，也就是根現量並不一定就是識，可是，只有毗婆沙宗這樣說，其它宗則是說凡是根現量一定是識。爲什麼這
宗義寶鬘講解第 64頁
樣說呢？因爲毗婆沙宗說根現量是色法、是量，可是，它不是識。但是，只有毗婆沙宗是這樣的主張，其它宗派都沒有，其它宗派都說根現量一定是識。
一般而言，我們的眼球稱爲眼根的依處，就像是眼根的房子一般，可是，他們不用房子這個名詞。有色根就是在根依處裏面，比如在眼根所依止的房子裏面有有色根，住在眼根依止的房子裏面的有色根，它是依于這個根依處而生起眼識的。如果有色根出了毛病的話，也就是生病的話，它就沒辦法看到外面的人或任何東西了。當對境現起來的時候，是現在有色根裏面，再由有色根生起眼識出來，所以，眼識可以說是有色根的果報。
毗婆沙宗說，因爲外境相現起來是現在有色根裏面，所以，有色根是量，而生起來的眼識也是量。毗婆沙宗主張，因爲有色根是色法，外境的景象因爲有牆阻擋的關系，因此，沒有辦法在有色根當中現出來。毗婆沙宗說，如果有色根是識的話，識就不會被牆所阻礙了，當然所有房外的景象全部都會現在有色根裏面。昨天或前天外在的景象現在意識當中，這樣的現起根本不需要去觀待有色根。就是因爲上述的理由之故，毗婆沙宗才說有色根是量。除了毗婆沙宗之外，經部宗以上都說凡是知或識都應該是量。
請看第五十叁頁，「根量非全現並屬認知，例如眼根現量便是有色根—色法、見、量叁者的合成效果。」這裏還說：「根識可以在不帶相的情況下，赤裸裸地量出對境。」也就是當根識執持對境時，它並不是用異共相的方式現出對境，而是直接赤裸裸的現出對境。赤裸裸就是清楚明白的，清清楚楚的現出來。這裏的不帶相就是當有境見到對境時，它是見到對境了，可是，它卻不會現起這個對境的形象，因而叫不帶相。
接著說「而且帶眼識的有色根也能見色」，剛剛說毗婆沙宗主張有色根是住在根依處的房子裏面，依于這個爲不共緣而生起識，因此，這裏才說「帶眼識的有色根也能見色」。
毗婆沙宗說：有色根的能依能見色，而它的相應則不能見色。毗婆沙宗說，當見到色的時候，眼根可以見到對境(色)，所生起來的根識也能見到色，根和根識都能見到色。剛剛說它的相應是見不到色的，比如我們在沈睡的時候，我們還是有眼根、眼識在，可是，卻是見不到境的。比如我們眼睛閉起來時，眼根的有色根還是在的，可是，它卻不會看到對境。所以，才說有色根的能依是可以見得到的，而相應是見不到的。
比如我們在修奢摩他時，心非常專注的緣念對境，此時眼根的有色根是有，可是，卻不會現起外境。四大宗都說：在我們沈睡的時候，眼根是有的，而眼識是沒有的。因此，這裏才說：「不但根識可以在不帶相的情況下，赤裸裸地量出對境；而且帶眼識的有色根也能見色。因爲，如果單靠(眼)識就能見色的話，那麼(眼識)應該也能看見被牆擋住的色法。」
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毗婆沙宗說，如果眼色根不能見到外境的話，而只有靠眼識的話，那麼，應該連牆外面的色法都全部可以看到。毗婆沙宗的主張是這樣的，而在我們探討的過程，可以對它生起很多質疑。
毗婆沙宗說，有色根是色法，如果眼識的識可以見到所有一切外境的話，眼識必須要觀待于有色根才能夠見得到色法，如果這樣講的話，那麼，有色根應該就能見到所有的色法。他們雖然是這樣說的，可是，我們知道如果鏡子很幹淨的話，我們就可以從鏡子裏面看到所有的景象。如果是像他們說的這樣，應該連鏡子後面的所有事物都能看得到。或是很澄清的水，水下面的很多小石頭也應該都可以看到。如果是這樣的話，牆外如果有人在叫，應該也可以聽得到，牆外面有人在煮好吃的東西，應該聞得到它的味道，應該是不會被牆所檔的。佛的眼識也不會被牆所擋，所有外面的事物都可以在它的眼識當中現起來。這是毗婆沙宗各自的主張，其它宗派不見得是這樣的主張。
剛才有舉了很多例子，這就是以其它宗的角度來反駁毗婆沙宗的看法，因爲毗婆沙宗說連有色根都可以看色法，凡是眼識能看的，有色根都能看，他們的主張是如此。剛剛說佛的眼識不被牆所阻礙，連外面的事物都可以看到，可是，毗婆沙宗說如果識可以看得到外面事物的話，應該有色根也能夠看到。
除此之外，毗婆沙宗還主張心和心所法是一體的。所以，在這一部論裏面，講到量知的部分，他沒有很清楚的進一步解釋意現量和瑜伽現量，可能要到經部宗才會講到。這裏也暫時不講。
請看文，「非量知有：邪知等。」「等」自就涵蓋了其它的，如再決識、伺察、現而不定、疑等等，這些都是顛倒識的意思。
請看文，诠來說，可分：受和非受爲聲聲兩
「叁、能之。一般執種。」所謂執受聲就是唯補特伽羅所攝之聲，非執受聲則是指風聲、水聲等等沒有生命的聲。請看文，「如生命之是受，水聲聲聲則執聲」
聲聲執
執是非受。
執受聲和非執受聲又各分有示導的和非示導的兩類，意思就是有示導有情的聲和不示導有情的聲。這兩者的差別在于這個聲是不是爲有情心相續所攝持或不攝持。所以，這裏說：「示導有情之聲、語表聲和能表诠之聲，叁者同義。」接著又說：「非示導有情之聲、非語表聲和不能表诠之聲，叁者
義」就一般其它宗的主張，他們都說經論都是屬于聲，可是，毗婆沙宗同。並不這樣主張，他們認爲：「經、論兩者都是名、句、文的集合體，它們被視爲語音的總相，亦即不相應行。」因爲毗婆沙宗說經和論是名、句、文的集合體，又是屬于不相應行，既然經論是不相應行，那麼，經和論也是色法。因此就有人提出質疑：「在這個宗派的教義裏，色法與不相應行法，豈不是不相違了嗎？」
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就其它宗派而言，他們都說經和論都是聲，名、句、文也都是聲，究竟的聲就是文字，文字的聚合就變成名。比如「尬」是一個字，再加一個「哇」，就變成兩個字，「尬哇」就變成一個名字「柱子」的意思。名字的聚合就變成文詞，比如「尬哇米搭吧」，「尬哇」就是柱子，「米搭吧」就是無常，就是「柱子無常」。所以，文字的聚合稱爲名字，名字的聚合則稱爲詞，詞的聚合就成爲一句或一偈，一個偈的意思就是四句。所以，一個偈的形成，必須有詞的聚合、名的聚合和文字的聚合，文字、名字、詞、偈等等可以說都是能诠聲。
這一部論對有境的建立就這樣子，可是，毗婆沙宗對有境的主張、見解並不是很正確的，後面的經部宗會講得比他好。到此爲止，有境的部分有沒有問題呢？
問題一：前面講到毗婆沙宗的根現量是屬于有色根的部分，那麼，他的意現量是不是就沒有包含五根識等等的現量呢？而只有意根的現量嗎？
回答：在意現量當中並沒有有色根，五根各各都有它不共的能依的房子，意現量最主要就是指意根而言。五根必須依于有色根才能了知對境，意根則非如此，意識是依于意根，它並不像五根識依于有色根，有色根是屬于色法，意識並不依于有色根，因此，連有牆壁阻礙的，它也可以了知。可是，五根必須要依于色法的有色根，所以，它沒辦法了知牆壁所擋的外在事物。
問題二：那麼，根現量有五個，意現量則是一個，其它部派來說，不管根現量或意現量都是屬于意識方面的現量，是嗎？
回答：毗婆沙宗說眼識必須要依于有色根，因此，連有色根也是量。可是，其它宗則不說有色根是量，他們會說眼識是量而已。
問題叁：其它部派的根現量和意現量的分類就跟有部不一樣，那麼，其它部派講的根現量也是分成五個、意現量也是只有一個嗎？如果是這樣的話，根現量也是屬于識體的部分，意現量也是識體的部分，是不是這樣呢？
回答：沒有錯，除了毗婆沙宗這樣講之外，其它經部宗以上的諸宗都是說根是有五個、意是一個，全部都是屬于識。毗婆沙宗主張有色根也是量，這一點是其它宗派都不主張的。其它宗派說，根現量的依止之處就是有色根，五根各各有其不同的有色根，每一個有色根都是生起根識的不共的增上緣而已，也就是它的因而已，它並不能成爲識，因爲它是色法，這是其它宗派的說法。
問題四：剛剛講到究竟的聲是文字，這個意思是聲音一定要用文字寫出來，或是文字有其另外的解釋呢？
回答：剛才講的是所有四宗都是主張究竟的聲是文字，所謂文字並不是我
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們寫下來的東西，而是像剛才格西說的「尬」的這個聲音稱爲究竟的聲。爲了讓我們了解「尬」是怎麼一回事，所以就有文字出現，就像畫一個地圖給你，讓你知道「尬」是什麼樣子及在什麼地方。
問題五：請問帶相是什麼意思？「根識可以在不帶相的情況下，赤裸裸地量出對境」，這又是怎樣的狀態呢？
回答：不帶相就是看到了而不會現出那個形象出來，雖然見到了這個對境，可是，不會現出那個形象。赤裸裸就是清楚明白，而沒有被什麼東西擋住。
問題六：譬如現在我看到你了，請問這叫帶相還是不帶相呢？…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…