..續本文上一頁中，沒有任何貪愛自己的宗教而去傷害到其它的宗教。
「能王清涼池畔 龍——百萬佛子勝。」藏文「且哇」是千萬的意思，此處翻成百萬，指這些佛子有那麼多，隨著佛而行。登地的菩薩有成千上萬，這裏比喻成龍。那裏有水，龍就安住在那裏，龍是跟著水的，亦指這些佛子是跟隨佛而行的。將能仁王比喻成清涼池，千萬的佛子如同龍一樣，依附在能仁王的清涼池中。
「敬禮補位彌勒無能勝，佛智總集文殊妙音尊，世尊所記龍樹及無著，第二佛陀父與子叁尊。」我們知道釋迦牟尼佛的前世是在兜率天，名號是勝者白幢，因爲要下凡到人間來，所以傳位給彌勒菩薩無能勝，因此稱爲補位或紹繼者。禮贊文向彌勒菩薩頂禮，也向總集起佛智慧的文殊菩薩頂禮，也向世尊所授記的龍樹、無著菩薩頂禮，向第二佛陀－佛父指宗喀巴大師，「與子」指賈曹傑和克主傑頂禮。
再來宣說四部宗義的目的，「若達宗義將見內外教義諸差別，諸碩學前勝說則，如果我們能通達，完全了知宗義，將能夠見到內外
能持最善之原」
道教義的種種差別，同時在一切說當中。諸碩學的「諸」指無邊、非常多。在衆多的諸碩學之前，來宣說基、道、果的建立是爲最善說。如果去講世俗的事物，那是沒有意義的，而在衆說當中，在無邊的學智者之前，來宣說基道果的建立是最爲勝說的境界。
宗義寶鬘講解第 4頁
「公正之士樹起絕妙美譽之白幡」，做這種基道果建立之說，將會使得這些公正之士、正直之士，樹立起美妙稀有的白幡。「智者孰不勤辨自他宗派之真義。」智者指具慧者，有誰不勤于學習、不勤于分辨內道和外道的真實義呢？亦指所有具慧者，都應該勤于分辨、學習內外道宗義的真實義。
「爲令同侪易受持，故集聖賢諸隽語，宗義撮要今當說，明達志士請恭聽。」因此攝集起所有諸賢聖所說的善說義，攝集起來的目的是讓同侪、程度差不多的人，也能夠得到利益，至于程度比他高的自然就不會有受益。宗義簡略、簡潔的意義，下面當說，所有想要學習的人請你們恭敬而聞。
「複次，不眷顧現世名聞、利養、恭敬而一心追求解脫的人們，應該在了解清淨的無我正見的方法上努力。」指不在乎此世的美譽、利敬、供養、恭敬，而一心追求解脫的人，應該在追求無我正見上多努力。
我們如果要脫離整個生死輪回的話，一定要證得無我，如果沒有證得無我的話，那一定會再次在生死輪回中流轉不息。在整個生死輪回過程中不斷生起煩惱、貪、瞋，而一直去造業，之後又必須去感受所造這些惡業的果報，不斷在輪回當中，不斷受苦。
雖然外道也有講到去鎮伏、壓伏住煩惱現形的方法，比如你要對治貪，可以去修白骨觀、不淨觀等等這些，或要去壓伏住這些瞋惱，可以去修慈心，他們也會講這些。可是究竟他們所說的對治方法，只是暫時將煩惱壓住而已，而無法從根本斬除這些煩惱。如果沒有將煩惱從根斬除掉的話，還是會再次落入輪回中流轉。如果沒有像內道所說的去證得無我，而將煩惱的根斬除，可能你又會去貪愛親方，瞋恚他方，所以你又會生起種種煩惱，又會在輪回中流轉不息，如果你要根除整個煩惱，唯一的方法就是證得無我。
緣起贊中有提到，「因由背離尊聖教，雖久依靠疲苦行，後後諸過仍召喚，我執邪見堅植故。」如果我們不去思惟無我的意義，光對這些煩惱分別做對治的話，比如說去壓伏住煩惱、壓伏住貪、壓伏住瞋的話，光是這樣對治煩惱，你仍然無法跳脫整個生死輪回。因爲這些煩惱是依于我執才會生起來。如果對我執一無所知的話，你可能無法真正對治我執，可能分別去對治貪或瞋而已，而甚至還會以「我」爲最重要的。雖然表面上去壓伏住貪、瞋，可是因你心中還是以我爲重要，會使得我執更爲堅固，此是仁波切引緣起贊的意思。
如果對我執，我們一無所知的話，而單獨去對治煩惱，我們反而會使煩惱更爲堅固，即使我們經過長時間的修持，也一樣無法斷除我執。
「因爲，如果缺乏深奧的無我見解，無論如何修習慈心、悲心和菩提心，都不能拔除痛苦的根本。」悟得無我的正見是很重要，雖然你去修慈心、悲心，會帶給我們的心中安樂，修慈心、悲心，我們的我愛執會變小，珍愛
宗義寶鬘講解第 5頁
他人的心會變大，人生當然會變得更快樂，你的心當然也會變快樂。但，還是沒辦法將痛苦的根源斬除掉，所以還是無法拔除痛苦的根。
下面引宗大師所說「若無通達實相慧，雖修出離菩提心，不能斷除叁有本，故應勵力悟緣生。」「爲了斷除歧見，確立「無我」的精粗層次，茲赅攝內外宗派之教義，並略說如後。」這邊講到正見，正見是指如實了知的如所有智，悟得無我的真實義正見而言，爲了斷除顛倒見，確立起無我的粗細層次，而將簡略的攝集起內外宗派的這些教義。
爲什麼說要斷除歧見，就必需要去了解內外道的這些教義？因爲我們會誤以爲已經悟得空性，也會誤以爲悟得無我。事實上，你會以無爲有，沒有悟得空性，也會以爲悟得空性；沒有悟得無我，你也以爲自己悟得無我的意義。透過學習內外宗派的這些教義，就可以破除自己的顛倒見。
請看課本第 31頁，再來分二個科判，第一是總說，第二是別說。先說總說。「『宗義』這個名詞，不是我自己杜撰的，因爲佛經裏面曾經說過。如《楞伽經》說：吾教法有二：教說及宗義；教說示童蒙，宗義爲行者。」意思是說：宗義指瑜伽行者，他們不斷禅修教法和正理之後，心中所下的最後決定，就是宗義。爲什麼說「教說示童蒙」？這些比較愚蒙的人，他們沒辦法去禅思這些教法和正理，所以才說教說示童蒙，因爲他們沒辦法去做深入的了解。
「又，補特伽羅有二類：一類的思想未受宗派教義的影響，另一類已受宗派教義的影響。」
問題：佛也是補特伽羅，那佛也受宗派教義影響嗎
回答：佛是補特伽羅沒錯，佛也是有受宗派教義影響者。因爲佛有受宗派教義影響，所以他會去宣說基道果的建立。
第一類是未受宗義的影響的人，這一類的人他們不會去想到他們的來世要怎麼樣，只是爲此世著想的這一類人。另外一類是有受宗派教義影響的人，他們會去學習教理，這類的人就是我們所說宗義者。
如果我們是應成派的，我們就會說佛是應成派者。如果你自己本身是經部宗、或唯識宗、或毗婆沙宗，也會說佛是屬于這邊的。就我們而言，我們只能說是受宗義思想影響者，不能說我們是說宗義者。所謂說宗義者，是他有學習過教理，而且可以去宣說基道果的種種建立的人。說宗義者，不需要一定先去證得，只要能了解宣說基道果的建立即可。
比如說應成派者，會說毗婆沙宗的這些說宗義者，你們是說宗義者沒錯，可是你們心中並沒有悟得自己的宗義，你們只是去學了這些教和理而已，學了這些教理之後，心做決定之後而說這個宗義。
自己是不是說宗義者，自己要反省一下，自己有沒有能力來宣講基道
宗義寶鬘講解第 6頁
果種種建立，如果你有這個能力，就可以自稱是說宗義者了。
前者是指第一類的，「前者因爲不曾研習經論，所以他們那與生俱來的心智，不察也既觀不思惟(人生的意義)，只是一味追求現世的安樂。」
後者是受宗義影響者，「後者曾經研習經論，所以能循著經教和理論的途徑，宣說基、道、果叁者體系在自己思想上成立的道理。」
「關于「宗義」一詞的解釋，還有如下的說法。《善明詞義疏》說：『所謂“成就的極限”，就是借著經教和理論巧爲宣講而成立自宗的主張。因爲此一主張，不能再向前跨越，所以就是極限。』于自心中，依據經教或理論而得以確定並承許的宗義，不會在其它的教理前放棄，所以稱爲『成就的極限』」。“成就的極限”藏文是「竹踏」，成就也就是成立的意思，由你的內心去肯定的極限。極限就是最後的結論。
這些說宗義者，他有可能最初的時候是經部宗，然後後來又變成唯識的說宗義者，也有可能他最初是唯識宗的說宗義者，那後來又變成是應成派的說宗義者。說宗義者，並不是說不能再往上提升了，他在思惟這些教理之後，心中會有一個最後的肯定，最後肯定的那一點是他依止爲理論觀點的根據，所以說他是那一宗的說宗義者，雖然是這一宗的說宗義者，他的心也可以再往上提升，成爲另外一宗的說宗義者。今天講到這裏。
問題：先前提到道可以從了解智慧與方便兩條道軌理解，配合叁士道修行應如何分類
有無其它分類
回答：下士夫、中士夫、上士夫，下士道、中士道、上士道都可以分成智慧、方便分的叁士夫修行方式，下士道時有修智慧、方便，中士道時也有修智慧、方便，上士道時也是有修智慧、方便，叁士道都有修智慧、方便，所以以此分類時可分爲叁種。另外的角度，無我有二種－粗品跟細品。法無我也可分二個－粗品跟細品，這樣的角度我們也可以分類。剛剛講的是基道果的道，可以分類－下士道、中士道、上士道，智慧、方便分配合叁士道也可分叁種，因爲基上面有世俗谛和勝義谛，于道上才有智慧、方便分。所以結果時－成佛時有法身和色身。
問題：以智慧分來講，分叁個：粗、較細、細，粗是斷除常的那份執實心，成爲無常。較細者不是由自己方面成立，譬如說補特伽羅不是由自己方面成立的，最細的是法，非由谛實所成。但在補特伽羅無我上有分粗細，法無我上也有分粗細，這四種配合剛才智慧分那叁個應當如何來配合
回答：剛講無常、無我、空性這叁個來說，無常是屬下士道時修，無我是屬中士道時修，空性、空正見則是上士道時主要修的，這是他的分類。法無我有粗、細分，補特伽羅無我有粗、細，以這上面講，補特伽羅無我粗、細，這二個都是屬中士道的，法無我粗、細是屬上士道講智慧的。有的宗派，中士道…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…