..續本文上一頁六識的，而這裏講有一派是主張六識的，看起來就有點奇怪。
請看文，「摻雜無二派也有兩派：一派說六識，另一派說單一識。」作這
宗義寶鬘講解第 134頁
樣的區分，我們也會覺得有點麻煩，因爲這樣的區分是我們無法承許的。因爲能取所取等數派、半卵對開派和摻雜無二派等叁派全部都是屬于真相唯識派的，真相唯識派全部都是主張八識的，所以，這裏又區分爲一派主張八識、一派主張六識，甚至說一派主張六識、一派主張單一識，這樣的區分有點奇怪，因爲唯識派當中主張六識的是假相派而不是真相派。
一般說來，主張單一識的，也就是主張只有意識的，這樣的宗派在佛教當中是有的，可是，它卻不是所謂的摻雜無二派。主張單一識的，應該是毗婆沙宗或經部宗當中的任何一個，因爲真相唯識派會去破主張單一識的宗派。單一識就是只有意識，而沒有眼識、耳識等等這一些。主張單一識的宗派說事實上只有意識而已，可是，當眼睛看到外境的時候，意識會轉變成眼識，而在耳朵聽到聲音時，意識則會轉變成耳識。主張單一識的宗派說：可以主張有六識，可是，真正只有意識而已，意識可以轉變成眼耳鼻舌身等五識。
主張單一識的宗派舉了一個例子，比如一只猴子被關在一個房間裏面，房間裏面有五個窗戶，當你在東邊的窗戶叫這只猴子，猴子就跑到東邊的窗戶去，如果你在西邊給牠食物吃，牠就跑到西邊去。因此，這只猴子可以東西南北跑來跑去，而事實上只有一只猴子而已，你可以把牠取名爲東邊的猴子、西邊的猴子等等。
因爲真相唯識派會去破主張單一識的宗派，所以，這邊說摻雜無二派其中有一派主張單一識的觀點，這是不太合理的。
請看第八十頁，「甲二、假相唯識派。假相唯識派分：有垢和無垢二派。有人說：『因爲一派主張：心體受到無明習氣的垢穢所染汙，所以稱爲有垢派。另一派主張：心體絲毫不受無明習氣的垢穢所染汙，所以稱爲無垢派。』」
這裏講到，我們都是凡夫，在凡夫的心相續當中，都有很多的顛倒、錯誤的執持，我們會以無爲有、以有爲無、以是爲非或以非爲是。爲什麼會有很多這些錯誤的顛倒執持呢？我們從宿世以來，因爲受到補特伽羅我執和法我執這兩個我執的無明習氣沾染的關系，等于我們的心相續已經不是幹淨的了。因爲這二我執沾染的關系，等于說我們的心識已經變髒了，變成跟無明一樣是汙穢的。就像一個容器裝一些臭味道的東西，如果把這些臭味道的東西放在這個容器裏很久，即使把這些臭味道的東西倒掉，再將這個容器洗幹淨，容器本身還是會存有這個臭味道。如果你再放其它東西進去，這些東西都會受到這個臭味道的影響，而變成先前那個臭味道了。我們的心識就像這樣，受到無始以來二我執的無明所沾染，我們的心就不幹淨了。
有垢派說我們心的體性已經受到無明習氣的垢穢所汙染，所以，我們的心本身已經不幹淨了，心的體性也一樣變成不幹淨了。無垢派說雖然我們的心受到無明習氣等汙穢的沾染，可是，心的體性卻沒有被沾染。有垢
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派說心和心的體性都受到無明習氣的沾染，無垢派則說心雖然受到無明習氣的沾染，可是，心的體性並沒有受到沾染。這兩派看來，無垢派講的是比較正確一點。因爲我們如果透過努力修道的話，我們的心是可以遠離這些染垢的，這是因爲我們的心的體性並沒有被沾染之故。
就像一灘濁水，也不是這個水本身就是汙濁的，它只是暫時被汙染而已，只要你把它放置久一點，水澄清的那一分跟汙濁那一分就會分開。就像天空一樣，天空只是暫時被雲所遮蔽而已，並不是天空的體性本身就有這些雲，所以，天空也會有離雲的時候。
我們的心就是被無明的染垢所沾染，所以，我們現在無法去悟得何爲空性，無法了知前後世。可是，因爲心的體性沒有被無明的染垢所沾染，只要我們努力去修道，就會悟得空性及了知前後世。所以，我們應該要認同的是無垢派的主張。
請看文，「也有說：『因爲一派主張：佛地雖離無明，但仍有錯覺，所以稱爲有垢派。另一派主張：佛地已離無明，也沒有錯覺，所以稱爲無垢派。』」假相派所分下來的有垢和無垢派，因爲有兩類說法，大家要抉擇哪一個，自己去選擇。
就像經部宗一樣，唯識宗也可以分爲隨教行和隨理行的唯識宗。無著菩薩寫了五部地論，這五部地論可以說是唯識宗不共的論著。五部地論就是《本地分》、《攝抉擇分》、《攝事分》、《攝異門分》、《攝釋分》。跟隨無著菩薩所寫的五部地論而行的唯識宗，就稱爲隨教行的唯識宗。《七部量論》是法稱論師所寫的，《七部量論》是唯識宗和經部宗共通的論著，隨理行的唯識宗主要就是奉行法稱論師所寫的《七部量論》。如果以經部宗而言，就是隨理行的經部宗，而唯識宗裏則是隨理行的唯識宗。《七部量論》當中，主要的有叁部，其它四部可以說是這叁部的支分。《七部量論》主要就是《釋量論》、《量決定論》和《理滴論》，這叁部是主體，而《因滴論》、《觀相屬論》、《成他相續論》和《诤正理論》等四部則是支分。
請看文，「叁、釋名。因爲此派倡言：一切法只是心的體性而已，所以稱爲唯心宗或唯識宗。」也就是這一宗主張諸法唯心而已，也就是諸法皆是心所造的。
唯識宗、唯心宗和瑜伽行派這叁個名詞是同義字。爲什麼這一派又被稱爲瑜伽行派呢？請看文，「又，此派從瑜伽行的觀點確立修道的實踐(次第)，所以也稱爲瑜伽行派。」
以上就是講到唯識宗的定義、派別區分及釋名。接著看主張的部分，也是分爲基、道、果等叁個科判。簡而言之，基就是指二谛或四谛，道就是指方便和智慧，果就是指色身和法身。如果再推廣解釋的話，就會牽涉到境、有境、所緣和所斷等等的主張。
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請看文，「甲一、根的主張。」就是基的主張，基的主張就分爲對境和有境。請看文，「(一)、境。唯識宗主張把一切所知概括爲叁性。」也就是一切所知全部涵蓋在這叁性當中，叁性就是依他起性、圓成實性和遍計所執性。
請看文，爲們張爲法是依他起，一切法性是圓成實，
「因他主：一切有其余諸法是遍計所執。」他們主張一切有爲法都攝于依他起性當中，這裏的一切有爲法就是指一切事物而言。一切空性都攝于圓成實性當中，一切法性、空性及勝義谛等都是同義詞。除此之外的其它諸法，就都攝于遍計所執性當中，比如所知、有或無爲虛空等等，都是攝于遍計所執，另外，虛空花、兔角等等也都屬于遍計所執的範圍。總而言之，一切有爲法(事物)都是攝入在依他起性當中，而一切空性都攝入圓成實性當中，除此之外，其它不管是有的或無的，都是攝入在遍計所執性當中。
當人家講到唯識宗是怎麼劃分一切所知的，你就應該說唯識宗是把一切所知攝入叁性當中，叁性就是依他起、圓成實和遍計所執性。再詳細一點說，就是一切有爲法都攝入在依他起，一切空性都攝入在圓成實，除此之外的其余諸法都攝入在遍計所執性當中。
唯識宗和中觀自續派有共同的主張，也就是一切諸法都是由自己方面存在(成立)的，或是說由自相存在的。上次講的《中觀寶鬘》則是完全站在應成派的觀點講的，並不會講到諸法是有自相存在、自性存在或自己方面存在的。可是，我們現在講的是唯識宗，唯識宗就會提到這一些。
請看第八十一頁，「雖然唯識宗主張：這叁種法都是『自成的』、『以自性而存在的』；然而(若論其)是否真實存在，則這叁者便有差別。」唯識宗說遍計所執並非真實存在的，非谛實存在的，而依他起和圓成實都是谛實存在的、真實存在的。簡而言之，就是一切依他起性的法都是真實存在的，圓成實性的法也是真實存在的，而遍計所執性之法則是非真實存在的。
在佛陀轉第叁*輪的時候，所宣說的法就是屬于唯識宗的法。在佛陀的第叁*輪當中，就清楚明白地講到一切有爲法都是依他起性的、一切空性都是圓成實及一切其余諸法都是遍計所執，很清楚明白地講到這叁性。
到此爲止，我們已經知道唯識宗分爲五派，粗的而言分爲兩派，細的而言則分爲五派，也就是真相唯識派分爲叁派，就是能取所取等數派、半卵對開派和摻雜無二派，而假相派則分爲有垢和無垢兩派，唯識宗總共可以分爲這五派。這五派當中的任何一派，都共通承許這叁性，而且主張依他起性、圓成實性的法是真實存在的，而遍計所執性之法則是非真實存在的。
簡而言之，何爲事物呢？也就是依于因緣而存在的法就稱爲事物，凡是不依于因緣而存在的法就是常法。爲什麼依于因緣而存在的稱爲事物且
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被攝入依他起性當中呢？因爲依他起的意思就是隨他轉的意思，因爲它必須要仰賴于其它的因和緣才能夠存在，這就是我們爲什麼稱事物是依他起性的緣故。至于依其它因緣而存在的法稱爲事物，這樣的主張，即使中觀宗應成派和自續派也是這樣承許的。這裏面並沒有講到依他起性的定義，依他起性的定義也就是依于其它因緣而存在的法。
請看文，「凡于勝義上不存在，而以概念性質存在的法，就是遍計所執的定義。」遍計所執性，在勝義上而言，它是不存在的，可是，在執這個對境的分別心上，它是真實存在的，所以，這裏說「而以概念性質存在」，概念性質在藏文就是分別心，在分別心上它是存在的，在分別心上存在的法就是遍計所執性的法。
請看文，「它分兩類：假立名言遍計所執與不得義相遍計所執。」簡而言之，一個是有，一個是無。因爲遍計所執涵蓋著有的法和無的(不存在)，假立名言遍計所執性的法是有的法，不得義相遍計所執的法是無的。
請看文，「前者如所知，後者如(人、法)兩種我。」前者就是指假立名言…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…