..續本文上一頁此處又可以分爲隨教行的行者和隨理行的行者。隨教行的行者主要是依循《解深密經》和無著菩薩的《五地論》，《解深密經》是佛在第叁*輪所講的，佛的最後一個*輪主要就是轉動《解深密經》這一個*輪。彌勒菩薩根據最後一個*輪，寫了叁部論，就是《辨中邊論》、《辨法法性論》和《經莊嚴論》。其中《辨中邊論》和《辨法法性論》兩部主要是诠說唯識宗的見解部分，《經莊嚴論》主要是诠釋見解和行持兩個方面。無著菩薩追隨彌勒菩薩，也寫了《五地論》，比如《菩薩地》、《聲聞地》等等。世親菩薩也追隨著無著菩薩，甚至更解釋了彌勒菩薩所解釋的《辨中邊論》及《經莊嚴論》，所以，他寫了《辨中邊論論釋》和《經莊嚴論論釋》。依循著這個傳承而行的行者，就稱爲隨教行的行者。
另外，陳那論師也寫了很多相關的《量論》，這些《量論》主要是來诠釋第叁*輪的一些量論。陳那論師的弟子法稱論師也是追隨著第叁個*輪而作解說，寫了七部《量論》。他們最主要是追隨著正理、邏輯而行的，所以，這一派就稱爲隨理行，這些行者就稱爲隨理行的唯識宗。
隨教行的行者承許有阿賴耶識，而隨理行的行者則不承許阿賴耶識。
宗義寶鬘講解第 145頁
如此看來，真相唯識派可以說就是隨教行的，假相唯識派就可以稱爲隨理行。雖然剛才說陳那論師和法稱論師在寫那麼多《量論》時，主要是诠釋第叁*輪的意義，可是，他們也有配合起第一個*輪來作解釋。在诠釋第一個*輪的時候，他們就是如同第一個*輪所要诠說的意義如理如法的去解說。雖然他們所诠釋的這些量的道理也可以诠釋到第二*輪的，可是，如果是就佛真正在第二*輪所要闡釋的意義而言，他們所寫的《量論》的意義和第二個*輪就不是很配合，因此，把他們所寫的這些《量論》歸類到第叁個*輪。追隨著這些量論的行者，就只有隨理行的唯識宗和隨理行的經部宗的行者。
接著看，「(二)、有境。」因爲他們承許阿賴耶識。一般而言，我們都主張有六識，隨教行主張八識，也就是主張在六識之上還有末那識和阿賴耶識。我們一般說的識和心王是同義詞，所有宗派都說煩惱是心所而不是心王，可是，真相唯識派卻說煩惱也是心王，這裏的心王所指的就是末那識。末那識又稱爲煩惱識，它所緣念的對境是阿賴耶識，又會去執阿賴耶識是實有的或自我存在的。就像我們會生起持瓶的眼識，這個眼識所緣取的是瓶子，而且會去執這個瓶子爲谛實存在的。這樣執持的一個補特伽羅，他的心是顛倒的。請看文，「因爲隨教行者主張八識，所以他們認爲：阿賴耶識就是補特伽羅的事例；然而隨理行者卻主張：意識是補特伽羅的事例。」
請看文，「隨教行者主張：阿賴耶識緣識內的種子，但不辨其行相，其質記
性是無的。」格西說阿賴耶識有五個特色：
第一、它的所緣是緣于內在的習氣，這裏說「阿賴耶識緣識內的種子」，也就是它是緣于五根和五塵的習氣，能夠成熟的那個習氣。真正阿賴耶識是緣于五根和五塵，五根和五塵之所以會被緣念到，主要是因爲識內的習氣蘇醒過來的關系。這一部論說「阿賴耶識緣識內的種子」，其它論著在寫到唯識宗的主張時，都會說阿賴耶識真正主要所緣取的是五根和五塵。
第二、阿賴耶識無法分辨它所緣念的，就像我們所說的現而不定識，阿賴耶識雖然緣于五根和五塵，可是，它無法去分辨它所緣念的，因此，阿賴耶識無法去分辨、了知它的對境。因爲阿賴耶識主要的工作就是儲存前世的習氣而已，而且又讓這個習氣能夠在來世成熟。阿賴耶識在我們的心相續當中都有，佛沒有阿賴耶識，因爲佛可以了知所有一切對境，而我們沒辦法了知所有一切對境，所以，我們有阿賴耶識，因爲阿賴耶識沒有辦法去了知對境，而佛可以，所以，佛的心相續當中沒有阿賴耶識。嚴格而言，八地以上的菩薩心相續當中都沒有阿賴耶識，應該阿羅漢也沒有阿賴耶識，我們可以肯定印度學者所寫的論著當中都說聲聞、獨覺阿羅漢的心相續中沒有阿賴耶識。可是，西藏有一些學者經過一番考察或觀察之後，他們說聲聞獨覺、阿羅漢的心相續當中也應該有阿賴耶識。世親菩薩等以前的印度學者、論師，他們都說聲聞、獨覺羅漢心相續沒有阿賴耶識。可是，我們如果很仔細去考察的話，聲聞、獨覺羅漢的心相續當中應該還有
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阿賴耶識。因爲他們在安立阿賴耶識的時候，就說阿賴耶識主要的工作就是貯存善惡業的習氣，聲聞、獨覺阿羅漢的心相續當中還有習氣，如果用這種邏輯去推敲的話，他們應該也還有阿賴耶識。當佛去觀照各種不同對境時，他之所以能了知這些對境，完全是串習福德、智慧二種資糧的力量的關系。可是，聲聞獨覺衆應該不是，應該是他們的心相續當中還有習氣存在，因爲習氣醒覺的關系，所以，他們可以看得到外境。
第叁、它的體性是無阻礙的、無記的。無記也就是它既不善也不惡，而無阻礙是指體性不是障礙。
第四、只有五個心所伴隨著它，也就是阿賴耶識只有伴隨五遍行，也就是受、想、思、觸、作意。
第五、阿賴耶識就像意識一樣，是非常穩固的。以意識來說，當我們遇到敵人時，瞋恚會現行，而在沒有遇到敵人時，雖然有瞋恚存在，可是，它不現行。阿賴耶識也是一樣，當遇到因緣時，它就會醒覺過來，否則就不會醒覺過來。所以，它和意識一樣非常穩固、堅定。
請看文，「又，在有覆與無覆二者之中，阿賴耶識屬于無覆無記。」阿賴耶識並不是善法，請看文，「因爲斷善根者的生命之流中有阿賴耶，所以阿賴耶不是善法；上界的生命體也有阿賴耶，所以，阿賴耶也不是不善法。」
接著講到染汙意(即末那識)，它所緣念的是阿賴耶識。請看第八十叁
「染意于所——
頁，汙緣緣阿賴耶，其行相是『認阿賴耶爲我』的行相，其質記
性是有覆無。」補特伽羅我執也可以稱爲執補特伽羅爲能獨立實有的我，這邊也是一樣，末那識去執阿賴耶識爲能獨立實有的我。因此，也可以說染汙意(末那識)是補特伽羅我執，它是屬于煩惱障，它是一種障礙，而阿賴耶識則是無障的。末那識是有覆無記，覆的意思就是障礙、遮蔽、阻礙，也就是他可以阻礙我們獲得解脫、遍智，而阿賴耶識是無覆無記，因此，它不會障礙我們獲得解脫或遍智。末那識在斷善根者和上二界的有情心相續當中都有，因此，末那識是既不善也不惡的，因此是無記的。
請看文，「其余六識的安立方式，和一般的說法一樣。」也就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識的安立方法，跟一般所說六識安立的方法相同。
接著講到量，請看文，「唯識宗主張：量分現、比二量。」現量又可以分爲根現量、意現量、自證現量和瑜伽現量等四種。請看文，「現量有四種，而且其中的自證現量和瑜伽現量，都是沒有錯誤的認知。」
請看文，「真相唯識派主張：在凡夫生命之流的持青眼識中，青色現爲青色映相這一分是沒有錯誤的認知。假相唯識派主張：凡夫生命之流的根現量都是錯覺，而意現量則有錯覺與非錯覺兩部分。」不管是真相派中的能取所取等數派、半卵對開派或摻雜無二派，其中任何一派都主張凡夫生命之流的心相續當中，持青色的眼識裏面所現起來的青色這一分都是沒有錯誤
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的。
因爲我們眼睛所看、耳朵所聞及舌頭所嘗的這些外境，都是現爲真實存在的，而事實上這些外境並不是真實存在的。不是真實存在卻認爲是真實存在的，這樣的以無爲有，是因爲受無明習氣的沾染，受無明影響的關系。因此，就唯識宗而言，所有根識當中所現起來的全部都是錯亂的。
說到「意現量則有錯覺與非錯覺兩部分」，這裏應該把意現量改爲意現前，這兩者是不一樣的，藏文是意現前。因爲當凡夫見到色的時候，他所生起來的意現前都是錯亂的，凡夫卻可以透過意現前去成就止、觀或初禅天(色界根本定)以上，或是成就他心通。所成就的這些神通都是無錯亂的，這些神通是意現前所成就的，所以，他的意現前是無錯亂的，這就是這裏說「意現前則有錯覺與非錯覺兩部分」的原因。
問題：剛剛在隨理行時，我們講了很多隨教行的阿賴耶識和末那識，而隨理行是不主張末那識跟阿賴耶識的，他只主張意識，請問他們否認隨教行的阿賴耶識最主要的理由是什麼？
回答：唯識宗的任何一派最主要根據的都是第叁個*輪，诠釋第叁*輪的依次有彌勒、無著、世親等祖師，他們所寫的論著，如《五部地論》等等，在這些論著當中，都清楚明白地談到阿賴耶識，尤其是世親菩薩所寫的《唯識叁十頌》，裏面就特別清楚明白地講到阿賴耶識，尤其彌勒菩薩在《辨中邊論》講得非常清楚，無著菩薩的《五地論》，也都很清楚地提到阿賴耶識。由于他們作這樣的承許，所以，真相派、隨教行就隨著這些論師而行。另外诠釋第叁*輪的，還有陳那、法稱論師等等祖師，可是，在陳那和法稱論師的論著當中，卻沒有提到阿賴耶識，隨著陳那和法稱論師而行的行者，就是假相派和隨理行派，當然也就不會去承許阿賴耶識了。佛陀在第叁*輪講到的是《解深密經》，《解深密經》裏面也有提到阿賴耶識的意思，可是，在《解深密經》當中卻沒有清楚明白講出阿賴耶識這個名相。佛陀在《解深密經》講到投生之識是既深且細的，我們所造的共業或不共業、善業或惡業的一切種子，像流水一樣不斷延續下來。如果隨意的開示的話，我們可能會有「執爲我」的危險性。所以，佛陀只有對唯識宗開示阿賴耶識，沒有對所有人開示阿賴耶識。《解深密經》裏面就有一個偈頌，「取識深且細，種子如水流」，《解深密經》裏面只有這一個偈頌提到相關于阿賴耶識的意思的詞句而已。(注：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分…
《宗義寶鬘講記(雪歌仁波切、洛桑卻佩格西講授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…